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martes, 13 de febrero de 2018

Truma: Una Ofrenda de Corazón - Shevat 5778 - 11-02-2018


*7. La Alegría de la Mitzvá*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Donación”*
*Shabat 2 de Adar 5778 – 17 de Febrero 2018*




En la Ética de nuestros Padres 5:21 el dicho:
"a los trece años para los preceptos" = 1823
"בן שלש עשרה למצות" – “Ben shlosh eseré lamitzvot
Si lo calculamos según el principio cabalístico de "¿Cómo puede uno perseguir a mil?", [Devarim 32:30] según el secreto de la inversión de la rueda, se transforma en 824 = "la alegría de la mitzvá." "שמחה של מצוה", simjá shel mitzvá.
De aquí una importante enseñanza, por qué trece es la edad en que comienza la obligación de cumplir los preceptos. En general se asocia con que el bar mitzvá se hace “bar daat”, una persona conciente, lo bastante maduro para poder experimentar la alegría de la mitzvá.
Antes cumplía los preceptos porque lo estaban educando, pero solo lo hacía por aceptar el yugo. Por mucho que al Rebe le agrada cumplir por aceptar el yugo del Cielo, se relaciona con el aprendizaje de las mitzvot. El verdadero cumplimiento de la mitzvá debe hacerse a través de la alegría de la mitzvá. Requiere Mojín DeIma (Mentalidad de Biná, entendimiento, que se recibe en el Bar Mitzvá), "la Madre se alegra con los hijos”. En el Bar Mitzvá se adquiere Daat, y así puede conectarse con Hashem no sólo con el cumplimiento del precepto, sino también que le produzca alegría hacerlo.
El simán o indicación matemática es que la suma de
“Conexión y Alegría = 1764
התקשרות שמחה – Hitkashrut Simjá
Donde 1764 es la integridad 42 al cuadrado, אמא, ima, Madre. También es 4 veces 441, “verdad”, emet, אמת, el secreto de 'Seré el que seré.' אהיה אשר אהיה, Ekié asher ekié. (De una lección de 2 de Kislev 5775)
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Las meditaciones de esta semana son para bendición, salud y Refuá de:
David Cruz hijo de Senén Cruz, y Alejandra Martínez hija de Juana Flores, México
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*6. 🎉🎭 Aumentamos la Felicidad con Alegría*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Donación”*
*Viernes 1 de Adar 5778 – 16 de Febrero 2018

En los anexos del libro Keter Shem Tov, inciso 205, encontramos la siguiente reflexión del Baal Shem Tov: "Simje dorej guefinen ain ieder zoj dem gut vas oiz mesameiaj”. “La alegría es la manera de encontrar en todas las cosas aquello bueno que da alegría.
Al encontrar los aspectos positivos de cada cosa (incluyendo una cosa o situación que en apariencia, superficialmente no se ve tan bueno) dulcificamos los juicios estrictos en su raíz (en pnimiut ima, el interior del principio Madre, Biná de Atzilut) y lo transformamos, “venahafoj hu” (la transformación se realiza en el lugar llamado “hu”, “el”, es decir el interior de Ima) como se explica en el Jasidut, Divrei Elokim Jaim, sobre el versículo “y el servirá el levita a Él en la Tienda del Testimonio”.
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*5. Detrás de la Cortina*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Donación”*
*Jueves 30 de Shevat 5778 – 15 de Febrero 2018
"Y harás una cortina (Parojet)...y la cortina separará para ti entre el Santuario y el lugar Sagrado de los Sagrados". [Shemot 26:31]
וְעָשִׂיתָ פָרֹכֶת... וְהִבְדִּילָה הַפָּרֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים".
“Veasita parojet… vehivdila haparojet lacem bein hakódesh ubein kódesh hakodashim”
¿El Parojet oculta o revela? ¡Ambos a la vez! Oculta el sector Sagrado de los Sagrados, el Kodesh Hakodashim, pero al hacerlo permite que la maravillosa luz que hay en él se nos revele, permitiéndonos absorber lo más Sagrado de todo lo Sagrado que hay dentro del Santuario, así como es imposible mirar directamente a la luz solar sin una pantalla protectora.
Dentro del Sagrado de los Sagrados está el Kaporet (la cubierta cubierta del arca), sobre el cual se encuentra la Shejiná (la presencia inmanente de Di-s), entre los dos querubines. Kaporet/כפרת y Parojet/פרכת en hebreo son anagramas, al tener las mismas letras aunque en diferente orden, nos enseñan que el Parojet revelado nos revela el Kaporet oculto. Hay otro recipiente en el Tabernáculo con las mismas letras: el Kaftor/כפתור, los botones que decoran la Menorá, el candelabro de oro de siete brazos. La Menorá representa al Kaporet, ya que ambos están hechos de una sola pieza de oro macizo. La conexión entre ellos es a través del Parojet, en un proceso de kaporet-parojet-kaftor.


“...y la cortina separará para ti entre el Santuario y el lugar Sagrado de los Sagrados".  La palabra para sagrado, kadosh, se repite tres veces en este verso, y recuerda el verso: "Kadosh, kadosh, kadosh" (Sagrado, sagrado, sagrado). En este verso hay una nota de la melodía con que se lee la Torá, Cantinela, llamada pasek en este verso. El pasek representa una "detención" o separación entre el primer kadosh y los otros dos, exactamente como el parojet, que separa lo sagrado del Sagrado de los Sagrados.
Estamos yendo a la celebración de Rosh Jodesh Adar con el rav Ginsburgh, acompañanos.
“Cuando empieza Adar aumentamos en alegría”
En la parashá de la semana encontramos el relato de las donaciones que llevaron los Hijos de Israel a Moshé para construir el Santuario del Desierto. “Cada uno de lo que su corazón desee”. Estos dos días Jueves 30 de Shevat y Viernes 1 de Adar festejamos el inicio del mes más alegre y propicio del año. Adar cuando nació el redentor de Israel y cuando se afirmó el judaísmo en el antiguo imperio de Babilonia, Purim. El 1 de Adar era cuando el pueblo de Israel traía, y trae hasta hoy en día, su Medio Shekel para ser contado en el censo de la congregación de Israel.
Da de lo que salga de tu corazón y verás los milagros que vivimos siempre el Pueblo de Israel, y el más esperado por todos, la llegada del Mashíaj.
La donación indicativa es 18 dólares por persona o de la moneda de tu país.
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“La caridad beneficia a quien recibe pero más al que da.”
La palabra "teruma", el nombre de la lectura de la Torá 
de esta semana, generalmente se traduce como "contribución" u "ofrenda". Sin embargo, la palabra hebrea está realmente enraizada en la palabra "rom", que significa "elevado", que implica la elevación de algo, como cuando tomamos algo mundano y lo santificamos usándolo con un propósito divino, como donar dinero para construir una sinagoga, o ayudar a una persona necesitada, simplemente porque Di-s nos ordenó hacerlo. Cuando se trata de dar (como en el caso de la caridad), ¿quién se supone que debe ayudar a quién? Si bien la transacción de los ricos que dan a los pobres es bien clara, hay otras formas de entenderla: la palabra hebrea "tzedaka" no significa exactamente "caridad" o "beneficencia", sino más bien "justicia" o "rectitud". Esto nos enseña que un judío da porque lo exige la justicia, porque Dios le ha confiado medios al judío para dar a otros que necesitan. El dinero en realidad pertenece al receptor.
“El dador necesita al receptor para poder el precepto de dar tzedaká.”
En un nivel más místico, el gran cabalista de Zfat Rabi Itzjak Luria, conocido como el santo Arí, describe el acto de dar tzedaká como una unión espiritual. La moneda que se intercambia tiene la forma de la letra iud, y por lo tanto alude a la iud del Nombre de Di-s Havaiá; la mano de cinco dedos que da es el hei (cuyo valor numérico es 5) del Nombre de Dios; el brazo extendido (con la forma de la letra vav) y la mano abierta del receptor son la vav y la hei final del nombre de Di-s, uniendo efectivamente al dador y al receptor. El dador necesita al receptor cuando para poder cumplir el precepto de dar tzedaká. Vemos una perspectiva aún más extrema en la siguiente historia jasídica.
El rabino Menajem Mendel de Riminov una vez le pidió a una persona que era conocida por ser bastante rica hacer una contribución al fondo de caridad de la ciudad. El individuo respondió al Rebe que en ese momento su situación era bastante difícil, pero tan pronto como la situación mejorara estaría más que feliz de hacer una donación considerable. El Riminover Rebe le respondió de la siguiente manera: El Talmud declara que quien le presta dinero a un pobre durante su tiempo de necesidad aplica el versículo de los Salmos "¡Entonces llamará y Di-s responderá!" Esto es desconcertante. ¿A quién se refiere la expresión "durante su tiempo de necesidad"? ¿Hay algún momento en que una persona pobre no esté necesitada? Esa es la esencia de una persona pobre, ¡él siempre está buscando más dinero!
Más bien, "en su momento de necesidad" no está hablando de la persona pobre, sino del donante. Si todavía le da sus últimos recursos a una persona pobre, independientemente de su situación financiera actualmente difícil, entonces él, el dador, merecerá el verso: "Cuando llame, Dios responderá". ¿Quién se está beneficiando? ¡El dador!
El Vidente de Lublin va más allá con este beneficio. La porción de la Torá de esta semana comienza con Di-s diciendo: "Tóma una terumá para Mí". Rashi comenta que la palabra "tomar" se usa en lugar de "traer" para enseñarnos que para elevar algo físico como ofrenda Divina, tiene que hacerse intencionalmente, en aras de Di-s. El Vidente de Lublin explica qué lo que Di-s está diciendo significa: "Da una elevación para Mí". Esto significa que cuando una persona sirve a Di-s, Di-s nos está diciendo que, en efecto, Él está siendo elevado a través de nuestro estudio de Torá y la ejecución de los preceptos.
Eso es bastante sorprendente, pero ¿a quién se refiere el versículo que eleva a Di-s? Probablemente los grandes judíos de generaciones anteriores. ¡Ciertamente no yo! ¿Quién soy yo para elevar a Di-s? Por esa razón, el versículo continúa: "...de toda persona que su corazón quiera dar". Di-s vio (y ve) a todas las generaciones futuras, significa que ve a cada individuo en particular, incluso a esta generación con sus logros espirituales inferiores. La voluntad vino de Di-s (ver el versículo), de obtener placer de ellos y aceptar incluso sus ofrendas edificantes. Sí, incluso de nosotros, Di-s dice: nos tomará una "teruma", una "elevación". Recuerda esto la próxima vez que pongas una moneda en una caja de caridad.
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*4. El Vacío Sagrado en el Corazón*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Donación”*
Miércoles 30 de Shevat 5778 – 14 de Febrero 2018
"Y el travesaño central dentro de los tablones, las atraviesa uniéndolos de un extremo a otro".
וְהַבְּרִיחַ הַתִּיכֹן בְּתוֹךְ הַקְּרָשִׁים מַבְרִחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה
Vehaberiaj hatijón betoj hakrashim mabriaj min hakatzé el hakatzé  
Dentro de las tablas del Tabernáculo, había una barra centro (bariaj/בריח) que los conectaba a todos, convirtiéndolos en uno. (Ten en cuenta que bariaj/ברח / el travesaño central, es un anagrama de jaber/חבר/conectar).
Para conectar dos elementos debe haber un hueco en el medio, a través del cual puede pasar la barra del medio. Esto esconde un profundo secreto: el Baal Shem Tov dijo que puede refutar cualquier argumento lógico en el estudio de la Torá. En otras palabras, en cada visión del mundo, en cada nivel y en cada capa de la realidad, en cualquier 'mundo', siempre hay un punto de vacío,  espacio vacío, nada. (Por ejemplo, el punto ciego en nuestro campo de visión). Es específicamente cuando identificamos ese punto de la nada que podemos conectarnos y conectar todas las dimensiones y todos los mundos. Cada uno de ellos tiene un vacío que busca ser llenada.
Por otro lado, una persona que se siente completa y cree que su cosmovisión es impecable, en realidad tiene el mayor defecto de todos. Por lo tanto, el Baal Shem Tov, que se esforzó por conectarse, hizo hincapié en que podía ver el punto de la nada en todo, lo que le permitía unir todas las capas de la realidad.
La revelación de lo Divino pasa a través de los huecos dentro de las tablas del Tabernáculo, impregnando todo el mundo. Esta es una revelación única, que abarca desde el nivel más elevado hasta el más bajo, tejiendo toda la realidad como con un hilo. Este es el vacío positivo del cual el Rey David dijo: "Y mi corazón está vacío dentro de mí". Tengo un vacío en mi corazón, y a través de él me conecto a Dios.
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¿EXISTE LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE?

Es verdad que se entiende mejor cuando se lee en la lengua original, Lashón Hakodesh, porque toda traducción lleva implícita la mentalidad de los que usan esa lengua. La lengua de la Torá es la que Hashem utiliza para crear y dirigir toda su Creación. Pero de todas maneras veamos qué dice en español: "Porque del sudor de tu nariz comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella has sido tomado y a ella volverás. Bereshit 3:19 בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב. Eso dice la Torá, y es lo más parecido a lo que llamamos muerte. Antes le dijo a Adam "si comes del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, ese día morirás". Pero en realidad lo castigo a él, a Javá, a la Serpiente y en general a toda la creación, pero no murió. ¿Qué pasó? Hay que leerlo bien. A quién le está hablando Hashem en uno y otro caso?

Quisiera profundizar en esto para dar una respuesta o idea de la respuesta a la pregunta original, "hay vida después de la muerte?" El cuerpo viene del polvo y al polvo volverá, el polvo no tiene vida conciente, Dios lo hace existir y por eso tiene vida pero como mineral, es inerte. Entonces al cuerpo de por sí no tiene vida y por lo tanto no muere. El alma vivía antes de entrar al cuerpo y seguirá después viviendo, por lo tanto no muere, y vive eternamente evolucionando y uniéndose a la unidad infinita de la Esencia de Dios según Su Voluntad. Entonces la pregunta original no tiene sentido, simplemente porque la muerte no existe. Y como está dicho, cuando el alma sale del cuerpo en realidad vive más libremente, y como el Rebe y todos los tzadikim, cuando su alma salió del cuerpo se expandió sin límites para seguir apegado a sus jasidim y toda la humanidad, y vemos su influencia más todavía que cuando estaba vivo. Lo mismo con Rabí Shimón bar Iojai, Moshé, etc. Hoy es conocido y lo siguen muchas más personas y así cada día más. Es como un tren, la locomotora no puede viajar sola? Sí, y mejor que arrastrando a los vagones. Los vagones por su lado no se mueven y no cumplen ninguna función de transporte si no hay una fuerza que los mueva, sin ella quedan inertes. Entonces lo que queda es, una vez que se profundiza e internaliza esta verdad, qué tengo que hacer ahora en la vida? Hay que pasar a la acción y dejar las dudas y perezas de lado. 😉 Hay que traer al Mashíaj ya.
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*3. El Secreto de la Menorá*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Donación”*
*Lunes 29 de Shevat 5778 – 13 de Febrero 2018
"Y harás una menorá de oro puro, de una sola pieza se hará la menorá".
וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה"
“Veasita menorat zahav tahor, mikshá teiasé hamenorá.”
Rashi explica: "se hará la menorá", por sí misma. Para Moshé era difícil (entender cómo hacerla). Di-s le dijo: "Arroja el trozo de oro al horno y se hará a sí misma". Por eso no está escrito “harás…". La dificultad de hacer la menorá es entender cómo hacerla, completa con todas sus decoraciones, de una sola pieza de oro.
La menorá alude a las almas de Israel. Los siete brazos son diferentes tipos de almas, en diferentes caminos y con diferentes estilos. Cada judío es único, no hay nadie más como él. Pero a pesar de que cada uno de nosotros es completamente diferente y está solo, todos somos literalmente un solo cuerpo, "de una sola pieza se hará la Menorá". Esto es difícil de entender, y también fue difícil para Moshé. Solo Di-s conoce el secreto de la unicidad de Israel.
La menorá es el símbolo de la belleza en el Tabernáculo. Está hecha de oro puro, un elegante modelo de estética y simetría. Esta belleza (Tiferet) refleja el atributo de Tiferet de Hashem. Las almas de Israel también se llaman Tiferet, "Tiferet Israel".
Un ejemplo de la integridad de la menorá: tiene 7 brazos, 22 copas, 11 botones y 9 flores. En total, 49 elementos: el número de brazos al cuadrado.
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*2. Los Kerubim en el Arca Sagrada*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Donación”*
*Lunes 28 de Shevat 5778 – 12 de Febrero 2018
"Harás la cubierta del Arca (caporet) de oro puro... y le harás dos querubines de oro labrado a en los dos extremos de la cubierta del Arca".
וְעָשִׂיתָ כַפֹּרֶת זָהָב טָהוֹר... וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרֻבִים זָהָב מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם מִשְּׁנֵי קְצוֹת הַכַּפֹּרֶת"
“Veasita caporet zahav tahor… veasita shaim kerubim zahav miqshá taasé otam mishnei qtzavot hacaporet”.
El Arca y la cubierta del arca se escriben aquí como dos utensilios separados. El Arca es semejante a la cama y los dos querubines de la cubierta del arca se asemeja al marido y la mujer. En ellos se revela el fuego del amor sagrado "Un hombre y una mujer, la Shejiná está entre ellos", similar a la Shejiná que estaba presente entre los querubines. “Por eso los querubines que “forman un toldo con sus alas sobre la cubierta del Arca”, crean un ámbito cubierto, oculto y adecuado para la intimidad.
Pero los querubines tenían la cara de un niño y una niña (La palabra para 'querubín', cruv en singular, es como crabia, כְּרַבְיָא que significa 'como un niño' en arameo). El amor entre un hombre y una mujer adultos es como un fuego ardiente, mientras que el amor entre los niños jugando entre ellos es como el amor de hermano y hermana, un amor agradable que fluye como el agua. Los querubines simbolizan la unidad del amor como el fuego y el amor como el agua. El agua infunde una atmósfera de suavidad y de serenidad.
El valor numérico de שְׁנַיִם כְּרֻבִים, shnei kerubim, "dos querubines" tiene la misma guematria que חדר המטות, “el dormitorio”, como se llama al Kodesh Hakodashim Santo de los Santos. Los dos querubines están según la imagen de un niño y una niña, afín a los conceptos de “dador y receptor.” En guematria, *"dos querubines"* tiene la misma guematria que משפיע מקבל, mashpía y mekabel, "dador y receptor". Todos los sacrificios en la Torá se llaman reriaj nijoaj, un aroma agradable. Nuestros sabios explican que esto alude a "najat ruaj” (de espíritu de agradable) delante de mí (Dios), porque yo he dicho y se ha hecho Mi voluntad." Najat ruaj es la morada de la Shejiná entre los dos querubines en el dormitorio, como está aludido en:
נחת רוח = שנים כרבים = משפיע מקבל = חדר המטות
Dormitorio = dador receptor = dos querubim = espíritu agradable
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¿Por qué pedimos Mashíaj?

Hacer el bien sin esperar recompensa es la máxima aspiración del ser humano. En el exilio siempre tenemos un motivo para hacer o para no hacer. Pero cuando venga el Mashíaj podremos cumplir los preceptos sin ningún motivo, ya estaremos en el Gal Eden y Dios estará revelado. ¿Quieres sentirte en el Gan Eden? Cumple los preceptos de Dios “por que sí”.


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1. *¡Qué Locura!*
*Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Trumá: “Ofrenda”*
*Domingo 26 de Shevat 5778 – 11 de Febrero 2018*
"Y harán un arca de madera de acacia (shitim)".
וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים. Veasú Arón atzei shitim
Jasidut explica que la madera de acacia en el Tabernáculo alude a la rectificación del espíritu de locura (shtut, afín a shitim). "La persona no transgrede a menos haya entrado en él un espíritu de necedad (ruaj shtut)", dicen nuestros sabios. Además, el nombre del lugar donde los Hijos de Israel pecaron con las hijas de Moav se llamaba Shitim.
¿Cómo rectificamos el espíritu de la necedad? Uno puede pensar que todo lo que se necesita es "el espíritu de seriedad". Pero en verdad la rectificación es a través de "necedad sagrada" (shtut dikdushá). Este es el secreto de los árboles de acacia (shitim).
La Guemará discute un ejemplo de necedad sagrada. Habla de Rav Shmuel Bar Itzjak, que bailaba en los casamientos ante las novias con ramas de mirto para alegrarlas y honrarlas. Rabi Zeira dijo que esto avergüenza a los sabios. Pero después de que falleció Rav Shmuel Bar Itzjak, descendió una columna de fuego entre él y el pueblo de Israel. En ese momento, Rabi Zeira proclamó: "La necedad ayudó al abuelo (a Rabí Shmuel)". El mirto está cerca de la acacia, como en el verso: "Pondré en el desierto cedro, mirto y acacia".
Una de las manifestaciones de la necedad sagrada está en la relación íntima entre el hombre y su esposa. Es el fuego sagrado que hay entre ellos (como en el versículo "Y he aquí, Itzjak estaba haciendo reír a su esposa Rivka"). El Santo de los Santos en el Templo es llamado "el dormitorio", es el lugar de la intimidad entre Di-s y la Congregación de Israel. El Arca de la Alianza es el lecho sagrado, como en el versículo del Cantar de los Cantares: "He aquí el lecho de Shlomó, su interior está embreado de amor". Desde el interior de este amor maravilloso, todas las necedades negativas se rectifican como en las palabras del profeta: “y una fuente saldrá de la casa de Di-s y regará el río de Shitim". El río que sale del Lugar Más Sagrado, el lugar del Arca, rectificará toda necedad impía. Solo permanecerá la locura sagrada.
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B"H
Shavúa tov y bendiciones desde la Tierra de Israel
Este domingo 11-02-2018, 26 de Shevat 5778 tendremos 2 clases:
- El horario es de Israel, entra al enlace ahora para ver el horario de inicio en tu país, reservar tu lugar y ver si tienes todos los elementos en tu computadora para participar plenamente del estudio.
- Ingresa con tu cuenta de www.wiziq.com gratuita.
- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 07 (Jaim Frim)
Este domingo estudiaremos acerca de Purim, Las cuatro Parshiot.
Vamos a dejar en claro que el tema de la reencarnación es un claro ejemplo de un concepto cabalístico profundo que ha sido adoptado por los fans de la cultura pop pseudo-mística barata a las masas, que ampliamente promueve esos llamados cabalistas que toman el dinero de la gente, pero no ofrecen nada a cambio. El mayor peligro que se plantea en este caso es que se está desarrollando una percepción distorsionada de la personalidad y de nuestra responsabilidad (por ejemplo, ya que mi destino está predeterminado, no puedo ser responsable de mis acciones y sus resultados, porque no soy realmente yo).
Por eso es tan importante equilibrar este concepto erróneo acerca de la reencarnación introduciéndola en su contexto correcto en la Cabalá auténtica, a través de las enseñanzas del movimiento jasídico fundado por el Baal Shem Tov. De acuerdo con el Baal Shem Tov las almas se reencarnan, pero no debemos ahondar en nuestras encarnaciones anteriores, porque debemos centrarnos en nuestra situación tal como está. Sólo tenemos libre elección dentro de los límites de lo que sabemos y percibimos, y dentro de esos límites somos responsables de nuestras acciones. El secreto de la reencarnación puede explicar muchos acontecimientos oscuros y ofrecer una perspectiva diferente en la forma en que Dios maneja Su mundo. Pero, al fin y al cabo, yo soy yo y nadie más.
Por cierto, dijo el Baal Shem Tov acerca de sí mismo que su alma es una reencarnación de Rabeinu Saadia Gaón (que era una figura que brilló en el siglo X, durante la era de los Gueonim). El mismo Rabeinu Saadia Gaón se oponía rotundamente a la fe en la reencarnación, por lo que es algo así como una "broma judía", que su alma regresó y se reencarnó... Pero, en una nota más seria, Rabeinu Saadia Gaón regresó al mundo, esta vez en la figura del Baal Shem Tov, para enseñaros cómo asignar a la reencarnación sus capacidades correctas. La vida continúa incluso después de una reencarnación...
Ver el artículo completo aquí:
- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Trumá – (Jaim Frim)
"Y PIDE UNA OFRENDA DE TODO EL QUE DA DE CORAZÓN"
En la parashá de esta semana llegamos al objetivo de la Creación del Mundo que es hacer para Hashem una morada en este mundo inferior, que es el tema de la parashat Trumá. La parashat Trumá es la 19 desde Bereshit, después de 12 parshiot del Libro de Bereshit y 7 de Shemot, de acuerdo al secreto del ibur, la fecundación, del calendario hebreo, donde el ciclo es de 19, y hay 7 años bisiestos. Y al llegar a esta parashá queda claro todo lo que hubo hasta ahora, cuál es la historia. Qué es la creación del mundo, qué son los patriarcas, qué es el exilio de Egipto, la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Uno se pregunta para qué es todo esto. Y Aquí tenemos la respuesta: Hashem quiere que le hagamos una casa aquí abajo. “Y me harás un santuario y moraré dentro de ellos.” Enseñan los sabios: “no dice dentro de él sino de ellos, dentro de cada uno y uno del pueblo de Israel.” Entonces hay que hacer un santuario y en su lugar, en el monte Moriá, el Beit Hamikdash. Y allí mora la presencia Divina, y desde allí se revela.
Luego dice que el resto de los preceptos son detalles y especificaciones de la gran luz que sale del Santuario. Para que esta luz llegue a todos los rincones, no sólo en el corazón del judío, e ilumine alli para eso están el resto de los preceptos, pero en el mikdash está la principal revelación, donde la presencia Divina baja a lo más bajo, debajo de 10 tefajim, dentro de la realidad y se revela. Y desde alli se extiende con los 613 preceptos hacia todos los lugares. Y esta alegría es la más grande y por eso esta parashá está alrededor del mes de Adar.
El Tania pregunta cómo se puede estar feliz sin ser un tzadik, y ojalá intermedio. Recién está la respuesta en el capítulo 34, y explica que también en nuestra tiempo hay beit Hamikdash, que es dentro de los 4 amot-codos de la halajá. Así se puede estar triste por el alma animal que tengo pero alegre por el alma Divina. El judío en toda situación está cerca de Hashem, ki karov.
Ver el artículo completo aquí:

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