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domingo, 31 de diciembre de 2017

Semana Parashat Shemot: Nombres - Éxodo - Gracias a las Mujeres

Queridos amigos, aquí dos meditaciones para este Shabat, que son esenciales y permanentes para cada día de nuestra vida.
Recuerda que necesitamos tu aporte para seguir adelante. Hashem no se queda deudor para los que hacen Su tarea.
Shabat Shalom y bendiciones desde la Tierra de Israel.
Jaim
6. * Todos Sobre el Mismo Burro *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres – Éxodo
 * Jueves 18 de Tevet 5778 – 5 de Enero 2018 *
"וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת בָּנָיו וַיַּרְכִּבֵם עַל הַחֲמֹר וַיָּשָׁב אַרְצָה מִצְרָיִם"
“Vaikaj Moshé et ishtó veet vanav vaiarkibem al hajamor vaiashav artza Mitzraim”
"Y Moshé tomó a su mujer y a sus hijos, los puso sobre el asno y volvió a la tierra de Egipto".
Rashi trae un maravilloso Midrash sobre este verso: “sobre el burro, el burro único”. Este es el burro que Abraham ensilló para el Encuadernación de Isaac y es el asno al que el Rey Mashíaj será revelado, como dice: "Pobre y montado en un asno".
El Rebe de Lubavitch dice que hay una diferencia entre las tres instancias: Abraham puso la leña para el sacrificio en el asno. Moshé puso a su esposa e hijos en el asno y el Mashíaj cabalgará sobre el asno. La palabra hebrea para 'burro', חמור, jamor, tiene las mismas letras que la palabra 'materia física', חומר, jomer, que también se refiere al cuerpo físico.
Con Abraham, antes de la entrega de la Torá, el mundo físico solo ayudaba en el cumplimiento de los preceptos. Con Moshé, se reveló el nivel de la entrega de la Torá, con la santidad impregnando los objetos físicos, y así el burro/materia lleva a su esposa e hijos. Nuestros sabios enseñan que la esposa de una persona es como su propio cuerpo. Sin embargo, estas son la parte inferior de Moshé, no Moshé mismo. El Mashíaj en cambio monta él mismo en el burro. Él revela que la esencia del alma asciende y se sublima en virtud del cuerpo físico.
Este proceso también se aplica a la relación entre marido y mujer (la esposa es como el "cuerpo" del esposo). Moshé lleva consigo a su esposa Tzipora, pero luego la envía de vuelta a Midián. En última instancia, él se separa completamente de su esposa para poder estar listo en cualquier momento para recibir la profecía. El Mashíaj en cambio no se separará de su esposa. Su esposa experimenta todos los acontecimientos trascendentales junto con él y junto con ella el Mashíaj alcanza su nivel más elevado. Por lo tanto, en nuestra generación, mientras nos preparamos para Mashíaj, la relación de la pareja debe estar continuamente basada en la asociación y la plena identificación mutua.
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7. * ¿¡Hasta Cuándo!? *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres – Éxodo
 * Jueves 19 de Tevet 5778 – 6 de Enero 2018 *
וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל ה' וַיֹּאמַר אֲדֹנָי לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה לָמָּה זֶּה שְׁלַחְתָּנִי. וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ"
Vaiashav Moshé el Hashem, vaiomer Adon-ai, lama hareota laam hazé, lama ze shlajtani. Umeaz bati el Paró ledaber biShimjá herá laam hazé vehatzel lo hitzalta et ameja.”
"Y Moisés regresó a Di-s y dijo: 'Di-s, ¿por qué has hecho mal a esta Nación, por qué me enviaste? Y desde que vine a Faraón para hablar en Tu Nombre, ha sido malo para esta nación y no has salvado a tu nación".
¿Es apropiado hablar de esta manera a Dios? ¿Podemos preguntarle 'Por qué?' Después de todo, no podemos ni siquiera comprender un ápice de Su sabiduría infinita y Sus caminos. ¿Dios debe darnos cuentas de sus actos? En la superficie, una persona que tiene Temor del Cielo no se atreve a formular preguntas al Amo del Mundo. Si no entiendes ¡haz tus propias cuentas! Debes tener un problema que estás proyectando en Dios...
Podemos responder que una persona común no debe hacer preguntas, pero Moshé puede preguntar, porque sus preguntas ciertamente no se derivan de una falta de fe o de santidad. Pero eso no es suficiente. Finalmente aprendemos de Moshé que hay algo bueno acerca de las preguntas. Es cierto, Moshé es el líder y la responsabilidad recae sobre sus hombros, pero cada persona tiene una chispa del alma de Moshé. Y entonces, cada judío tiene que llorar como Moshé, "¿Hasta cuándo?"
Esta es específicamente la pregunta que abre nuevas puertas. Hasta ahora percibimos nuestra conexión con Di-s de cierta manera, pero esa fue una percepción relativamente superficial. Una pregunta importante socava toda nuestra percepción. Algo aquí no es comprensible e insistimos en que no entendemos, no estamos dispuestos a allanar la superficie como si todo estuviera bien.
Si tu 'temor al Cielo' te impide admitir que hay cosas que no entiendes, la pregunta afectará tu alma, eventualmente causando que podredumbre y que tu relación con Di-s no sea correcta. Si sientes una importante conexión interna con Di-s entonces le clamas, le haces preguntas candentes y te das por vencido. Di-s desea esta honestidad directa: es exactamente lo que falta para traer la Redención. La pregunta penetrante de Moshé sobre el Exilio es lo que acelera la llegada de la Redención.
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5. * Moshé y Aharón *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres – Éxodo
 * Jueves 17 de Tevet 5778 – 4 de Enero 2018*
וְדִבֶּר הוּא לְךָ אֶל הָעָם וְהָיָה הוּא יִהְיֶה לְּךָ לְפֶה וְאַתָּה תִּהְיֶה לּוֹ לֵאלֹהִים".
Vediber hu kejá el haam vehaiá hu ihié lejá lepé veatá tihié lo leElokim
"Y él [Aharón] hablará por ti al pueblo y será para ti como la boca, y tú [Moshé] serás para él como Dios".
Y así está dicho [Tratado de Sanhedrín]: “Una cosa [líder] de la generación y no hay dos cosas generación". Tal como el cuerpo humano tiene una cabeza, no dos, y sin embargo, aquí Hashem  agrega a Aharón a Moshé y así hay dos cosas cabezas o líderes en la generación. Pero está claro que Moshé está a la cabeza y Aharón es el “número dos”, Moshé es el rabino y Aharón “traduce” las palabras a los oídos de la gente, pero de todas maneras Aaron lo hace con corazón alegre:
"וְרָאֲךָ וְשָׂמַח בְּלִבּוֹ" Veraajá vesamaj belibó.
“Y te vio y se alegró en su corazón”.
Moshé representa la verdad Divina inquebrantable, "cumplir la ley a rajatabla", como él mismo proclamó en su celo, después del pecado del becerro de oro: “El que esté con Dios venga conmigo”. Mientras que Aarón "ama la paz y busca la paz", y sabe cómo interpretar la verdad en aras de la paz.
Por el lado de la verdad que viene de lo Alto, debe haber una sola cabeza, por lo que en un principio fue difícil para Moshé aceptar la idea de dos cabezas, como Rashi comenta sobre las palabras "Y te vio y se alegró en su corazón", “No es como piensas, que Aharón tendrá resquemor cuando seas elevado a la grandeza”.  Moshé cree que Aaron tendrá recelo de que haya una sola cabeza, o una o el otro. Pero Aharón una vez más renueva en realidad de la existencia de dos cabezas, ambas cosas a la vez, porque hay otra verdad profunda que se encuentra abajo, dentro de la realidad del receptor.
Moshe es la "figura paterna", el cabeza de familia, y Aharón es la "figura materna". Aharón, אהרון, de la raíz de הריון, heraión, “embarazo”, y su corazón contiene y envuelve a todos con el calor de una madre. Las iniciales de Moshe y Aharón forman la palabra אם, em, madre, la combinación de ambos agrega la figura materna a la figura paterna. Estas iniciales se repiten en otros pares de líderes como Esther Mordejai, Eliahu Mashíaj.
En términos del jasidismo, Moshé es el Rebe, y Rebe hay uno solo, alguien que me dice la palabra de Dios y nos inculca la auto anulación frente a las grandeza y majestad de Hashem y Su Unidad. En cambio Aharón es un mashpía, un consejero y guía, una figura adicional que todo el mundo necesita, alguien que nos guía en el camino del Rebe.
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Parashát 13 Zohar - Shemot 5778 (Segunda Parte)


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4. * Moshé Moshé *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres – Éxodo
 * Miércoles 16 de Tevet 5778 – 3 de Enero 2018*
"Y lo llamó Elokim desde la zarza”.
"וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה"
Vaikrá elav Elokim mitoj hasné
La zarza ardiente alude a la Nación de Israel sufriendo dificultades. Di-s también está con ellos, como en el versículo: "Estoy con él en el sufrimiento". En hebreo la palabra para 'zarza' es * sné / סנה *. Si reorganizamos las letras de sné  deletrean hanes, הנס, el milagro. La existencia de la Nación de Israel en el exilio y la esclavitud es milagrosa: una oveja solitaria que sobrevive entre setenta lobos, ese es el significado profundo de:

"La zarza está ardiendo con fuego y la zarza no se consume".
"הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל"
Hasné boer baesh vehasné einenu ucal

Di-s llama a Moisés desde dentro de la zarza:

"Y [Dios] dijo, 'Moshé Moshé' y dijo 'Yo estoy aquí'".
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי"
“Vaiomer Moshé Moshé, vaiomer hineni”
Los nombres de Abraham, Iaacov y Shmuel también aparecen dos veces consecutivamente en la Biblia, pero en esos casos hay una nota de cantilación de la Torá (“|”, pasek) que separa entre los dos nombres (por ejemplo: Abraham | Abraham). Solo el nombre de Moshé se duplica con éxito sin nada en el medio. Una de las explicaciones de esto está en el Midrash, que trae la siguiente alegoría: "Es como un hombre sobre el que ha caído un objeto pesado y grita en voz alta: 'Señor, señor, tú que estás cerca de mí, elimina este objeto de mí'". Entonces Di-s dice: ¡Moshé Moshé, ven pronto a ayudarme! Mira cómo todo lo que hay aquí está ardiendo, un fuego horrible está quemando a mis amados hijos y su dolor es mi dolor.
Es cierto que Di-s es todopoderoso y otorga la existencia de Israel milagrosamente, pero aquí en el mundo de la acción "no nos fiamos de los milagros". Di-s tampoco confía en Sus propios milagros, en cambio espera que lo ayudemos. Si el fuego está quemando no debemos sentarnos de brazos cruzados, debemos estar a la altura de las circunstancias y alistarnos para ayudar y decir: "Aquí estoy", hineni.
La presencia inmanente de Di-s, la Shejiná dentro del arbusto nos enseña que el rasgo de rajamim, compasión, significa identificarse completamente con el sufrimiento del prójimo. Esto es exactamente lo que hace Moshé, deja su yo individual atrás y entra completamente en el otro. Por eso él es el verdadero líder "porque quien tiene compasión de aquellos que guiará".
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3. * Los Primeros Pasos del Redentor *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres - Éxodo - Martes *
וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם...
וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל

“Vaigdal Moshé vaiatzá el ejav vaiar besivlotam…
vaifen co vajó ki ein ish vaiaj et hamitzrí vaitmenehu bajol.

"Y Moshé maduró, y salió hacia ver a sus hermanos y vio sus sufrimientos...”
“Y él se volvió aquí y allá y vio que no había hombre [observando],
y golpeó al egipcio y ocultó su cuerpo en la arena.

El acto de auto sacrificio de Moshé por Israel es su primer paso como redentor. Esta es su grandeza, "Y Moshé maduró".
Nuestros Sabios dicen que Moshé mató al egipcio con la ayuda del Nombre Inefable de Di-s. Este no es un uso "técnico" del Santo Nombre, sino más bien una revelación interna del alma de Moshé. El Malbim [Meir Leibush ben Iejel Michel Wisser, Ucrania, 1809-1879] alude a esto en su explicación del versículo: "Y vio que no había hombre",  Moshé vio que no debía definirse a sí mismo como un hombre, sino más bien era similar a un ángel, y con este poder espiritual derrotó al egipcio. A esto se aludieron los Sabios en su explicación de que Moshé golpeó al egipcio con el Nombre Inefable de Di-s.
Más tarde en esta porción de la Torá, Di-s se revela a Moshé por primera vez, en la visión de la zarza ardiente:
וַיַּרְא ה' כִּי סָר לִרְאוֹת וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי

Vaiar Havaiá ki sar lirot, vaikrá elav Elokim mitoj hasné vaiomer:
Moshé Moshé. Vaiomer Hineni.


"Y Di-s vio que se volteó para ver y Di-s lo llamó desde dentro de la zarza,
y Él dijo: 'Moshé Moshé' y él dijo: Aquí estoy'".
Nuestros Sabios explican: "Di-s vio que Moshé se desvió de sus ocupaciones para ver sus sufrimientos (que al comienzo de su camino se volvió para ver las cargas de sus hermanos). Por lo tanto, "Y Di-s lo llamó desde dentro de la zarza". En esa misma reunión, Di-s reveló a Moshé Su Nombre de redención
"Ehié asher Ehié", א-היה אשר א-היה, "Seré Quién Seré".
Esto se alude maravillosamente al comienzo del camino de Moshé hacia el liderazgo: la primera parte del versículo "Y se volvió aquí y allá y vio que no había hombre" (vaifen co vajó ki ein ish, וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ) en hebreo tiene 21 letras (hasta el signo de pausa etnajta en el verso). La segunda mitad de este verso "y él hirió al egipcio y lo enterró en la arena" (וַיַּךְ אֶת הַמִּצְרִי וַיִּטְמְנֵהוּ בַּחוֹל) también tiene 21 letras en hebreo. 21 es el valor numérico de Ehié. 2 veces 21 es el secreto de Ehié asher Ehié!
Además, los cabalistas dicen que Moshé golpeó al egipcio con el Santo Nombre de 42 letras (que se reconoce en las iniciales de la oración de Ana B'koach), Ehié más Ehié. Aquí vemos que en el primer acto de Moshé se revela el secreto de la redención.
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Parashát 13 Zohar - Shemot 5778 (Primera Parte)

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2. * Y vio que era bueno *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Shemot: Los Nombres - Éxodo - Lunes *
וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא"
“Vateré oró ki tov hu”
"Y vio que era bueno"
Lo primero que sabemos sobre Moshe Rabeinu es que era "bueno", tov. ¿Cuál era el nombre que le dieron su padre y su madre? ¿Lo llamaban por su nombre? En la Torá esto es un misterio. Los sabios de bendita memoria también tienen opiniones diferentes sobre su nombre, y algunos dicen que es simplemente "bueno".
Moshé es una novedad maravillosa en el mundo, un "alma nueva", neshamá jadashá, que aparece de la nada, por eso al principio no tiene un nombre definido. Solo después de haber sido sacado del agua, como si viniera de otro mundo, entonces recibió su nombre, que significa literalmente “extraído [de las aguas]”, כי מן המים משיתיהו, ki min hamaim meshitihu. En otras palabras, el nombre de la persona da fe de su esencia, de su misión en particular. Pero hay algo más primario, antes del nombre: la raíz primordial del alma. Este es el "bien" de Moshé, su raíz esencial que precede a su nombre personal.
La historia del nacimiento de Moshé es la clave para la redención del Pueblo de Israel. Para ser redimido es necesario renovarse, recibir fuerza de la raíz oculta que precede al nombre. Este es el nivel de "tov" de Moshé, desde donde comienza la redención. Sobre este 'bien' está escrito: "Hay tres coronas: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reino. Y la corona del buen nombre está por encima de ellos". Este es el nivel elevado de Moshé, que precede a la Corona de la Torá que él mereció.
En la Biblia hay alguien más llamado "Tov". En el Rollo de Ruth, está escrito: אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל, “im igaleja tov igual”, "Si te redimirá, Tov te redimirá". De aquí podemos aprender que "Tov" es el nombre del redentor. Moshé redime a Israel de Egipto y el alma de Moshé regresa en el alma del Mashíaj para completar la revelación de la bondad, como está dicho: "El primer redentor es el último redentor".
Cada judío tiene una chispa del alma de Moshé, por esta razón todos pueden y deben adoptar la característica del "Tov": ser una buena persona y tener un buen corazón, ser "bueno para los cielos y bueno para ls criaturas". Ser un "buen judío" significa revelar a Moshé dentro de cada uno de nosotros.
"Buen judío"/יהודי טוב/Iehudí tov, equivale numéricamente a hijo / בן / ben. Las letras hebreas para bueno/טוב/tov tienen seis combinaciones posibles (como toda palabra de tres letras). 6 veces Tov es igual a banim (בנים, hijos), los hijos de Israel que están emergiendo hacia la redención. Y más aun, banim/hijos = emuná/אמונה/fe.
Todo es en mérito de la Emuná.
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Clase de Torat Hanefesh: Parashat Shemot
Clase de Zohar, Parashat Shemot
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* Shemot: Los Nombres - Éxodo - Domingo *
וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה
Veeile shemot bnei Israel habaim Mitzraima
"Y estos son nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto"
Iaacov y sus hijos son recordados por sus nombres y a continuación comienza la descripción del exilio y la esclavitud. Los siguientes nombres mencionados aquí son los nombres de las parteras
"וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ מִצְרַיִם לַמְיַלְּדֹת הָעִבְרִיֹּת אֲשֶׁר שֵׁם הָאַחַת שִׁפְרָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פּוּעָה"
Vaiomer Melej Mitraim lameialdot haivrim,
asher shem haajat Shifra veshem hashniá Púa.
"y dijo el rey de Egipto a las parteras hebreas, que el nombre de la primera era Shifra, y el nombre de la segunda Púa.”
Los nombres de los varones es como si hubieran desaparecido durante la esclavitud, y en su lugar se puso de relieve los nombres de las mujeres justas que entregan la vida para cuidar la existencia del pueblo de Israel.
He aquí que el faraón le dijo a las parteras: "si es un niño lo matarán y si es una niña vivirá.” Faraón pensó que para someter a Israel era suficiente matar a los varones, como se dice en la Hagadá de Pesaj: "el faraón no decreto sino por los varones", porque las niñas que quedaran se asimilarían dentro de los egipcios y su cultura. ¡Pero el Faraón cometió un gran error! Es precisamente "gracias a las mujeres justas que Israel salió de Egipto", de Shifra y Pua que rechazaron su malvado decreto.
Faraón se basó en el dicho "la mujer es de opinión ligera". Es cierto que en la dimensión del Daat, el conocimiento conciente, hay una cierta ventaja del hombre sobre la mujer. Pero el conocimiento no es todo, la emuná, la fe está por encima del Daat, de la conciencia, y se revela con la entrega simple y la devoción de la mujer más que en el hombre. "Nuestros antepasados ​​no fueron redimidos de Egipto, sino por la fe que creyeron", por el mérito de las mujeres creyentes.
Hay diferentes opiniones de quiénes fueron realmente Shifra y Púa. Su identidad personal no es tan importante como su sacrificio para asegurar la permanencia de todo el pueblo. Son las que cuidan los "nombres de los hijos de Israel" en el exilio, como nos revela la hermosa alusión: Shifra y Púa = nombres! שפרה ועוד פועה = שמות!
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B"H
Shavúa tov
Para comenzar la semana y la mañana con elevación espiritual.

DOMINGO 13 Tevet 5778 - 31-12-2017  - 23:00 hora de Israel
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Jasidut de la Parashá de la Semana con Zohar.

Parashat Shemot habla del exilio y la redención del pueblo judío desde su primer exilio en Egipto. En esta sección del Zohar, Rabí Shimón compara el exilio egipcio, donde a los judíos les dieron casa y comida, pero fueron esclavizados de todos modos, con los exiliados posteriores y la redención final a través del liderazgo del Mashíaj.
Ven y mira Está escrito: Porque así dice el Señor Dios: Mi pueblo descendió la primera vez a Egipto para vivir allí; y el asirio los oprimió sin causa. (Isaías 52:4)
Los asirios dispersaron a las tribus exiliadas a los rincones más remotos de su imperio y les quitaron y privaron de su propio país. Egipto proveyó a los judíos con todas esas cosas buenas [la tierra de Goshen, casa y comida] y, sin embargo, fue castigado con todos esos castigos [las plagas y la destrucción militar].
Cuánto más será el castigo de Siria y Edom [Europa] y aquellos otros pueblos que los angustian y los matan y toman sus riquezas. [Este castigo será] en el momento en que el Santo Bendito sea Él decida revelar la gloria de Su nombre sobre ellos. Así está escrito [acerca de la guerra de Gog y Magog]: "Así me engrandeceré y me santificaré, y me daré a conocer a los ojos de muchas naciones, y sabrán que yo soy Dios". (Ezequiel 38:23). Allí en Egipto [cuando Di-s manifestó Su gloria] hubo un rey [Faraón]. En el futuro [la redención se manifestará Su gloria] a todos los gobernantes del mundo.
Rabí Shimón levantó sus manos y lloró.
La elevación de las manos, que están compuestas por 10 dedos que representan las 10 sefirot, es la manifestación física de la conexión con las sefirot superiores, que son los contenedores de la manifestación de lo Divino. Las lágrimas derramadas por Rabí Shimón fueron un sincero intento de endulzar el duro juicio que previó.
Y dijo: ¡Ay de aquel que esté presente en ese momento [de la venida del Mashíaj] y feliz es la porción de quien esté presente y se encuentre en ese momento!” 
¡Ay de aquel que está presente en ese momento porque en el momento en que el Santo Bendito sea Él venga a redimir a la cierva [la Shejiná del exilio] Él mirará en general a todos los que estén con ella y mirará en particular a todos los que estén con ella . Él mirará las acciones de todos y cada uno de ellos, y no encontrará a alguien que sea digno y justo, como está escrito: "Y miré, y no había quien los ayudara" (Isaías 63:5). Entonces, ¡cuántos problemas tendrá Israel! Feliz es aquel que está listo en ese momento, porque aquel que vive en la fe en ese momento será digno de recibir la luz del gozo del Rey [porque entonces Dios se regocijará en Sus obras]. A ese tiempo el versículo se refiere: "Los refinaré como se refina la plata!”
La plata se refina a través del calor. Las impurezas son quemadas. Así será en el momento de la revelación del Mashíaj.
Los problemas serán como fuego para purificar a los rebeldes y los malvados. El resto será probado en cuanto a su fe, ya que el oro se prueba en la forja del orfebre para comprobar si está libre de impurezas. Felices son aquellos que tendrán la fe que les permita soportar estos tiempos porque verán la dirección de los eventos aparentemente caóticos. Aquellos que no tienen fe estarán sujetos al terror y al temor, lo que les dará la oportunidad de enfrentar el desafío, o no pasar la prueba.

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REVÉLATE AMADO MÍO

De los ensayos para la presentación en Rosh Hashaná del Jasidut, 19 de Kislev

Avraham Fried, Yonatan Razel, Ishay Ribo, Ariel Zilber



De la Plegaria de Minjá antes de Shabat

Iedid Nefesh
הגלה נא ופרוס חביב עלי את סוכת שלומך תאיר ארץ מכבודך
נגילה ונשמחה בך מהר אהוב כי בא מועד וחנני כימי עולם  
Hagalé na ufrós havivi alai et sucat shlomeja,
tair eretz micbodeja, naguila venismejá baj,
maer ahuv ki va moed, vejoneinu kimei olam.
Revélate, Amado mío, y extiende sobre el amparo de Tu paz.
Haz que la Tierra se ilumine con Tu gloria; nos regocijamos y alegramos en Ti.
Apresúrate, Amado, pues ha llegado el momento;
y ten gracia con nosotros como en los días de antaño.

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