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lunes, 16 de octubre de 2017

El Pecado de Adam

Educación para un Hogar Saludable
Clase 3 - Educar o Amaestrar
en 30 minutos con la morá Jana Miriam desde Israel:




Parshat Bereishit

El pecado de Adam

Adaptado de un discurso del Alte Rebe del rabino Yossi Marcus [1]

"Y Di-s Elokim dijo: 'El hombre se ha vuelto como uno de nosotros, consciente del bien y del mal, y ahora puede extender su mano [y quitar del árbol de la vida]'".


 "Y Di-s Elokim dijo: 'El hombre se ha vuelto como uno de nosotros, consciente del bien y del mal, y ahora puede extender su mano [y tomar del árbol de la vida]'".
Antes del pecado, Adán y Eva no sabían nada del mal. No estaban avergonzados de procrear tal como no lo estaban de comer y beber. Sabían que la convivencia era solo el cumplimiento de un mandato Divino; No estaban al tanto de ningún elemento lujurioso.
Así permanecieron desvestidos, cohabitaron para traer niños al mundo. Todo esto cambió cuando participaron del fruto del árbol del conocimiento. Adán y Eva se convirtieron como Di-s y los ángeles, que conocen el bien y el mal.
Pero el nuevo conocimiento del hombre difería fundamentalmente del conocimiento Divino. En el conocimiento divino, el bien y el mal permanecen separados. Todo está claramente definido. Esto es malo y esto es bueno. El conocimiento divino está desapegado y trascendente, makif, y por lo tanto no confunde el bien y el mal, Dios no lo quiera. El bien y el mal permanecen separados. No es un conocimiento tan humano. El humano interioriza este conocimiento. El bien y el mal se convierten en parte de él, pnimi.
Sin desapego, se produce confusión. El bien y el mal se entremezclan. Se convierte en un desafío separarlos. La combinación del bien y el mal en el ser humano hace que ocurra lo mismo en toda la creación. El mal ahora recibe sustento del bien, se han convertido en uno. Ahora es una batalla feroz. [2]
Cuando un lado está arriba, el otro está abajo. El vencedor varía de vez en cuando.
A lo largo de la historia hubo generaciones con almas elevadas que triunfaron sobre el mal y otras que vieron villanos horribles que permitieron al mal vencer a la bondad. Las vacilaciones del hombre a lo largo de la historia son un reflejo de la batalla dentro de su progenitor, Adam, que a veces venció y a veces fue vencido. Es por eso que Di-s no quería que Adán y Eva probaran del árbol del conocimiento. No quería que supieran de la existencia del mal, ya que tal conocimiento sería perjudicial para ellos. Di-s deseaba que fuera completamente santo, libre de la feroz batalla.

El Árbol de la Vida

Se suponía que vivirían para siempre. Les dijeron que no probaran el árbol del conocimiento para que no murieran. Pero ahora tendrían que morir.
Debido a que habían traído el mal a sí mismos, tuvieron que ser removidos del jardín para que no participen del árbol de la vida y vivan para siempre, perpetuando el mal que habían consumido.
El árbol de la vida existe más allá de la fuente de la muerte. Si fueran a participar de esta luz, vivirían para siempre, a pesar de su estado impuro. [3] Esto no podría ser. Esto sería contrario al plan Divino en el cual la muerte es finalmente, en la era mesiánica, tragada para siempre.
Entre el comienzo y el final está el momento de la separación, birur. El bien y el mal deben ser identificados y separados hasta que toda maldad se disuelva como el humo. [4]  
Con este fin, Adam es desterrado del Jardín para trabajar en la tierra de donde fue tomado: para participar en la obra de separación, plantar, arar, cosechar y luego comer la comida y elevarla usando su energía para la santidad. De esta manera, Adán y sus descendientes separan las chispas de la bondad que se esparcen por toda la realidad terrenal y las elevan.

Plan A

Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿cómo se suponía que esta elevación del mal ocurriría si Adán no hubiera pecado y no hubiera sido desterrado a la tierra? Se puede hacer la misma pregunta con respecto al exilio, cuyo propósito era dispersar a los judíos en todo el mundo para extraer las chispas de santidad que yacen allí. ¿Cómo se habría logrado la elevación de las chispas si los judíos no hubieran pecado y permanecido en la Tierra de Israel?
Originalmente, la tarea de la separación se debía haber logrado de una manera totalmente diferente. No a modo de batalla, sino más bien a través de la revelación de inmensa luz. Entonces las chispas se juntarían por sí mismas, como una gran antorcha que subsume en sí misma las llamas más pequeñas que lo rodean.
Así es como funcionó en los días del Templo, antes del exilio. Las chispas venían por sí mismas, como Naamá el Amonita. [5] Todas las naciones venían a escuchar la sabiduría del rey Shlomó, como nos cuenta el profeta acerca de la reina de Saba. En ese momento, la antorcha de la santidad era grandiosa y, por lo tanto, era capaz de atraer las chispas de todas partes. Si el Templo Sagrado no hubiera sido destruido, todas las chispas eventualmente se habrían reunido de esta manera.

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El Arizal explica el pecado de Adam de la siguiente manera:
La percepción de Adán de los reinos supremos era mayor incluso que la de rabi Shimón bar Iojai (autor del Zohar). [6] Era literalmente de un tipo diferente, obra artesanal de las manos de Di-s. Adán "entró en todos los palacios", todos los reinos celestiales, pero no quiso mirar los palacios de la impureza. La serpiente lo convenció solo mirar y ver qué había allí. Debido a esto tropezó y cayó.
Así he escuchado del santo Rev Avraham, hijo del Maguid de Mezeritch de bendita memoria, con respecto a Iehudá al dirigirse a la Adulamita. Explicó que Iehudá se volvió hacia los reinos inferiores, los reinos de la impureza, con el propósito de elevar las chispas que había allí.
Este también es el propósito de caer sobre el rostro (en la oración del tajanún), etc.

Adaptado por el rabino Yosi Marcus




[1] De undiscurso del rabino Shneur Zalman, "el Alter Rebe".
[2] En otros discursos, el concepto se explica más a fondo. Véase, por ejemplo, nuestro ensayo sobre Ki Tisa, donde se explica que Di-s "en última instancia" deseaba que Adán pecara. El rabino Moshe Wisnefsky, basándose en otros discursos, escribe sobre lo que se "ganó" con el pecado: “Sin embargo, hay una ventaja en el conocimiento subjetivo del bien y del mal: el del contraste. Quien nunca ha caído en el pecado no perseguirá la justicia con el mismo celo que alguien que no lo ha hecho. Tan exaltado y estimulante como puede ser la vida del individuo plenamente justo, por definición carece del patetismo y la pasión del individuo caído que ahora busca ardientemente su restauración y reincorporación en la gracia Divina. Por lo tanto, paradójicamente, sin el conocimiento subjetivo del mal, el hombre perfecto tiene defectos, es incapaz de concretar su potencial de intensa aspiración a la santidad. Esta es la razón por la cual el fruto prohibido contenía el conocimiento del bien y el mal (y no solo del mal); el bien puede ser "conocido", apreciado y valorado por alguien que ha probado el mal, a diferencia de alguien que no lo ha hecho.
Esto no es para mitigar de ninguna manera la grandeza o el vigor de la existencia sin este conocimiento. Hay un alto precio que se paga por la pasión de la caída, y esa es la pérdida de la inocencia y la pureza. No debemos caer en la trampa que ciertos pensadores han caído en glorificar unánimemente el angustiado patetismo del conocimiento del mal, mientras que concebimos que la existencia prístina y sin pecado es aburrida o simple. Por el contrario, existen peligros reales implicados en el descenso al conocimiento subjetivo del mal, y no es menor el peligro de fracasar en la lucha, al menos temporalmente. Por lo tanto, ambos modos de existencia tienen sus ventajas y desventajas.
La pregunta, entonces, es: ¿los beneficios potenciales del descenso al conocimiento subjetivo del mal superan los peligros involucrados en asumir el riesgo? La respuesta, paradójicamente, es tanto sí como no. Sí, la Divinidad revelada en el mundo -y no olvidemos que este es el propósito de la creación- es inmensamente mayor y "más profunda" cuando es provocada por la angustia de la caída. Pero también no, porque el dolor mutuo del exilio para el Creador y la criatura, sin mencionar el sufrimiento al que la humanidad estaría expuesta a raíz de este conocimiento, es tan angustioso que ningún fin puede justificarlo.
Por lo tanto, está claro que Dios quería que el hombre viviera sin este conocimiento (y, por lo tanto, prohibió comer la fruta) y a la vez lo tuviera (y, por lo tanto, plantó el árbol en su jardín). Dado que estos parecen mutuamente excluyentes, fue necesario idear un camino para lograr esta aparente imposibilidad. Dios por lo tanto creó al hombre a priori absolutamente nulo de conocimiento subjetivo. De esta manera, la conciencia de este estado previo de gracia permanecería para siempre en su conciencia como una posibilidad que podría servir como un ideal por el cual luchar. Luego, a través de la tentación de la serpiente, sumergió al hombre de cabeza en la vorágine del conflicto entre el bien subjetivo y el mal subjetivo. Al vencer el mal dentro de él, el hombre podría realizar su potencial Divino al máximo. Cuando el proceso esté terminado, y el bien se libere por completo y una vez más completamente separado del mal, la humanidad y la creación habrán regresado al estado espiritual del Jardín del Edén anterior al pecado. Sin embargo, el hombre aún conservará la apreciación y el impulso hacia la Divinidad que adquirió durante su estadía fuera del jardín. Aunque disfrutando de la Divinidad, él podrá tener el hambre de la misma intensidad que conoció en las noches más oscuras del exilio. En el futuro, en el mundo redimido, las ventajas de ambos estados de ser -una ingenuidad prístina y una sabiduría nacida de una triste experiencia- estarán paradójicamente unidas (basadas en Likutei Sijot, vol. 16, pág. 412 y siguientes; Sefer HaMa'amarim 5666).
[3] El árbol de la vida existe más allá de la destrucción de los recipientes de Tohu, que es la fuente del origen de la muerte. El árbol de la vida está más allá de la creación del árbol del bien y del mal. En este nivel el bien y el mal son irrelevantes, como en el versículo: "Si has sido justo, ¿qué le has dado? ... .Si tus pecados son muchos, ¿qué le has hecho?" (Trabajo 35).
[4] La separación se logra a través de la luz de Jojmá, sabiduría. Aunque Jojma es del lado derecho, el lado de jesed (bondad), aquí actúa con el atributo de din, juicio. De hecho, la Jojmá se llama din, contrariamente a la opinión de los cabalistas tempranos que pensaron que Jojmá es completamente jesed, ya que es la fuente de jesed. Pero el "sastre" [refiriéndose al comentario de Rabi Iehudá, hijo de Iaacov Jayat ("sastre") en el Sefer Marejet HaElokut] reveló que Jojma contiene din también, y el Arizal lo elogió por ello.
Por el contrario, Keter (corona), el nivel más allá de Jojmá es pura misericordia y no contiene ningún rayo, la oscuridad es lo mismo que la luz.
[5] Ella era la esposa de Salomón y la madre de su hijo Rehabam. Estaba casada con Salomón durante la vida de su padre David.
[6] El Tzemaj Tzedek escribe: "Adán fue más grande que el Baal Shem Tov, el Arizal, e incluso que Rabí Shimón bar Iojai".
Tomado de © Ascent of Safed



jueves, 12 de octubre de 2017

B"H TERMINÓ SIMJAT TORÁ 5778


Terminó Simjat Torá y cuesta despedirnos de la alegría de Simjat Torá. 
Hakafot Shniot, segundas vueltas bailando con la Torá jueves a la noche en Rejovot Israel.

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La alegría de la Torá por encima del razonamiento, las nacionalidades y el tiempo y el espacio

Bar Iojai imsajta ashreja


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Hashem Melej Hashem malaj Hashem imloj leolam vaed


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lunes, 9 de octubre de 2017

La Letra Hebrea del Mes: Lamed : Hoshanot de Jol Hamoed Sucot

Aspiración: Contemplación del Corazón


En las “Letras de Rabi Akiva”, la escritura completa de la letra lamed (lamed-mem-dalet) es la sigla de la frase: “un corazón que entiende el conocimiento” (lev mevin daat). El valor numérico de esta frase, (608), equivale a “corazón” (32) veces “Eva” (19), es decir, “el corazón de Eva”.


En su comentario de la historia del Jardín del Edén, el primer episodio del género humano, Rabi Avraham Ibn Ezra declara que Adán es el secreto del cerebro; Eva, el secreto del corazón; la serpiente, el secreto del hígado. En la cabalá y el jasidismo, estas correspondencias fundamentales son desarrolladas y explicadas en profundidad.


Adán y Eva, hombre y mujer, son los prototipos espirituales de las fuerzas de dar y recibir. La unión marital y el dar del hombre a la mujer, se relaciona con el secreto del conocimiento, como está dicho: “Y Adán conoció a su esposa Eva”. Por esta razón, son vistos a menudo como que representan al maestro y el alumno. El maestro contrae su intelecto en un punto (iud), para poder transmitir sus enseñanzas a su estudiante, mientras que el discípulo nulifica sus niveles previos de concepción, para ser un recipiente adecuado para las nuevas y maravillosas enseñanzas de su maestro.


En particular, la forma de la lamed representa la aspiración del alumno devoto de aprender de la boca de su maestro. El significado literal de la letra lamed es “aprender” (o “enseñar”). La semilla de la sabiduría, insinuada por la letra iud, desciende desde el cerebro (Adán) para impregnar completamente la conciencia del corazón (Eva). El corazón aspira (ascendentemente) a recibir este punto de comprensión desde el cerebro. Este es el secreto de la forma de la letra lamed, el corazón asciende con la aspiración de concebir y comprender (“entender conocimiento”) el punto de sabiduría, la iud situada en el cénit de la letra lamed. 




La Chispa de Mashíaj en el Alma Judía y Cuarto día de Sucot

Shavua tov, moadim lesimja.

El rav Ginsburgh luego de la guerra de Iom Kipur, con la mitzvá de Lulav y los soldados en Israel.

La Chispa de Mashíaj en el Alma Judía

De todas las enseñanzas transmitidas por el Baal Shem Tov, quizás no existe ninguna tan importante o esencial como los conceptos: 1) que El alma judía “es una parte de Di-s de lo alto” y 2) que Cada alma posee una chispa del Mashíaj. La Cabalá y el Jasidut otorgan cinco niveles o gradaciones al alma. Estos niveles se basan en las antiguas fuentes del Midrash: El “alma inferior” (nefesh) está relacionada con el comportamiento y la acción; el “espíritu” (ruaj) con las emociones; el “alma interior” (neshamá), con la mente; “viviente” (jaiá), se refiere al puente que existe entre el primer instante de consciencia interior y su origen supraconsciente; “único” (iejidá), a la unión absoluta del alma con Di-s, que se manifiesta por medio de la fe pura, la devoción absoluta y la aptitud continua de estar dispuesto a sacrificar la vida por Di-s.
sigue en el enlace:
http://galeinai.org/index.php/2017/07/27/la-chispa-del-mashiaj-en-el-alma-judia/   Mashíaj y el




Rabino Itzjak Ginsburgh
Semana Jol Hamoed Sucot Cuarto Día 
Estamos estudiando acerca de la relación entre las cuatro especies y la sucá. Ayer hablamos acerca de la relación entre el hadás (mirto) y el sjaj (el techo de la sucá), y hoy hablaremos acerca de la relación entre el etrog (citrón) y las paredes de la sucá.
"Su brazo izquierdo bajo mi cabeza y su brazo derecho me abraza", dice el rey Shlomo, después de los días de juicio y rigor cuando "su brazo izquierdo" está "bajo mi cabeza", Dios revela su rostro luminoso y nos abraza dentro la sucá.
Como la mano que abraza esta compuesta de dos partes grandes, el brazo y el antebrazo, y al final la mano, asi también la sucá está compuesta de dos paredes enteras y una tercera con el tamaño de por lo menos un tefaj (el tamaño de un puño cerrado, la mano). La sucá, la mano que nos abraza, nos rodea también por detrás de la espalda, es decir que Hashem nos quiere a pesar de todo lo que tenemos, tal como somos.
Y vemos que el etrog (citron) representa al corazón. Asi, quien se para frente a Dios en los dias de juicio con el corazón humilde y quebrado, amerita que Hashem lo recoja con un gran abrazo y le diga: "te acepto, ven conmigo a la sucá. El etrog (citron) es el mas hermoso y elegante de las cuatro especies, y por eso nos hace acordar a los adornos de la sucá, la belleza de la sucá (según la halaja es preferible colgar adornos en las paredes de la sucá y no del sjaj-el techo de la suca). Un buen corazón es el mas bello adorno de la persona, y por eso en Jabad acostumbramos no poner adornos en la sucá, el mejor adorno es la familia reunida con el corazón ardiente de amor por el Creador.

Baruj Tzvi Viste a la Torá


jueves, 5 de octubre de 2017

El Sufrido Etrog


Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Miércoles, 14 de Tishrei 5778

En nuestra mano derecha sostenemos el arrogante lulav, y con él las ramas de mirto y sauce. Ahora añadiremos a todas estas ramas “el fruto del árbol cítrico”, pri etz hadar, el etrog en la mano izquierda, él también nos habla de unidad.
El etrog tiene una característica especial, puede permanecer en el árbol durante un año entero (e incluso más), esperando pacientemente hasta que es recolectado. En palabras de los sabios de bendita memoria, el fruto “reside [hadar] en su árbol todo el año” (una de las interpretaciones de “pri etz hadar”, פרי עץ הדר). Así el etrog experimenta en su pulpa todas las estaciones, verano otoño invierno y primavera, el jamsin, el viento ardiente del desierto y el frío, el viento, la lluvia y el rocío. ¡Qué no le pasó al pobre etrog! Y por eso está lleno de protuberancias y huecos, como la cara arrugada del anciano entrado en años. Este es tal cual el emblemático judío errante, que atravesó todo tipo de diversas y variadas dificultades, y sobrevivió a pesar de todo.
De hecho así son todos los judíos: el goral-destino judío que tenemos en común, un destino que tiene mucho sufrimiento: “Hoshana - Y ayúdanos, te imploramos [libera] a una nación [firme] como una muralla… Ayúdanos, te imploramos, martirizada en aras de Ti. [Salmos 44:23] De las Hoshanot de Sucot. Así se puede por ejemplo mirar a los millones de judíos que viven hoy en día y ver en todos ellos sobrevivientes del holocausto, “Los restos del pueblo que sobrevivió a la espada”.
Cuando tomamos conciencia de esto hay en nosotros un sentido de humildad y auto anulación interior, shiflut, el corazón se ablanda y también se hace más sensible al sufrimiento y la situación del prójimo, y el etrog es similar al corazón!
Hemos completado las cuatro especies, y ahora estamos listos para entrar en Sucott con ellos. ¡Jag Sameaj!


  

  

  


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martes, 3 de octubre de 2017

La Espada Orgullosa del Lulav

Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Martes, 13 de Tishrei 5778


El Midrash enseña que después de los días de juicio, Rosh Hashaná y Iom Kipur, se nos declaró inocentes en el juicio y salimos agitando el lulav hacia arriba como una espada, signo de la victoria, "didan notzaj” ¡¡triunfamos!! Esta imagen recuerda el verso en la parashat Vezot Habrajá (que leemos en Simjat Torá)
"Dichosos Israel, quién es como tú una nación salvada por Dios, el Escudo que te ayuda, y la Espada de tu orgullo” [Devarim 33:29] Dios es la espada de nuestro orgullo, y así la festividad de Sucot, חג הסוכות, 'Sucot' es la abreviatura Espada de tu orgullo, jerev gaavateja, חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ, cuyas iniciales es jag, festividad.
Ya hemos visto que el hadás o mirto expresa la unidad que emana de una raíz común, y la aravá o ramas de sauce expresa la unidad de la vida compartida y mezclada. ¿Qué unidad expresa el lulav? Las hojas de la palmera datilera, el lulav, están unidas y pegadas, todas en la misma dirección, como una flecha puntiaguda apuntando a un objetivo. Es la unidad de Israel que se deriva del hecho de que de alguna manera todos compartimos un gran secreto que es el motivo de nuestra existencia. Esta es nuestra pertenencia especial a Dios, que justifica el término “orgullo judío”, “la espada de tu orgullo”. Esta es también la médula espinal verdadera del judío, y por cierto el lulav se compara en los órganos del cuerpo con la médula espinal.
Incluso si hoy en día es difícil de explicar y ver este secreto en la vida diaria, el lulav apunta hacia arriba y demuestra que hay algo más que la perspectiva habitual. Más aun, tenemos una expectativa clara del gran futuro cuando se materializarán todas las cosas buenas, y sabemos que dentro de la realidad hay una fuerza interior que la impulsa hacia esto, como la flecha indicadora del lulav (y como el vector en la física).

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lunes, 2 de octubre de 2017

El Compañerismo de las Aravot

Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Lunes, 12 de Tishrei 5778

Las aravot, ערבות, crecen muchos juntos, y no por nada se llaman aravei najal, “sauces del arroyo” en plural. So miras el sauce a orillas del arroyo verás todas sus ramas entreveradas (ערבה, sauce, de la misma raíz de ערבוב, mezclado). En el idioma arameo el sauce se llama ajvuna, אחוונה, de la palabra אחוה, “hermandad”, porque las ramas parecen hermanas.
La unidad de Israel es expresada como ser garantes entre sí, es la unidad a un nivel muy simple y existencial. En el mundo práctico crecemos uno al lado del otro lado, nos encontramos y hay fricciones en muchas intersecciones de la vida alborotada, todo un gran y bullicioso desorden. Si el hadás, el mirto, atestigua un pasado común, las ramas de sauce representan el presente en común, todo en una misma canasta...
Pero esta mezcla puede amenazar a la persona, siento temor que toda la multitud que me rodea sea como un remolino que me barre y borra mi individualidad. Por lo tanto, para que sea una unidad beneficiosa y positiva, estamos invitados a empezar a dialogar el uno al otro, porque la hoja de aravá tiene la forma de los labios al hablar.
¿De qué tipo de diálogo estamos hablando? No como "conversaciones de paz" que sólo tocan la capa superficial, de los labios para afuera (cuando está claro para todos que los corazones están muy separados). En cambio proponemos una charla entre compañeros incondicionales en la que uno siente lo bueno que es estar juntos, aquí y ahora en el presente simple.

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domingo, 1 de octubre de 2017

El Aroma del Mirto

Rabino Itzjak Ginsburgh
La Semana de Sucot – Día Domingo, 11 de Tishrei 5778


Es sabido que las cuatro especies aluden a la unidad de Israel, pero esa unión no se expresa sólo con la combinación de las cuatro especies juntas, sino también en cada una de ellas por sí misma.
Comencemos con los hadasim, las ramas de mirto. Para que el hadas sea apto, casher, es necesario que las tres hojas salgan del mismo lugar (ken ejad, “un nido”), si no es un “hadás engañoso” y no apto. Las hojas deben estar separadas pero salen del mismo lugar. Esta es la unión del Pueblo de Israel por reconocer una raíz en común para todos nosotros. “Un Padre para todos”, y de hevho hay tres padres para todos nosotros, correspondientes a las tres hojas que salen juntas y también a las tres ramas de hadás.
Incluso si a simple vista es difícil distinguir ese lado en común, porque hay tantos colores y matices diferentes, y hay también judíos que les es difícil ver su conexión el judaísmo y el Pueblo de Israel, sin embargo, si miramos con atención, con “buen ojo” y viendo su mérito interior, se verá en todo judío esta raíz. Por eso las hojas de hadás se parecen a los ojos, y nos enseña a rectificar los ojos y ver lo bueno en cada uno.
El hadás sobresale por su grato aroma. El aroma no es el objeto en sí sino su impresión lejana, los rastros que quedan de ella cuando incluso ya ha desaparecido a la vista. Cuando vemos a un judío (con nuestros ojos-hadas) olemos en él maravilloso perfume de los patriarcas y matriarcas sagrados. Y en verdad cada judío tiene un alma Divina y huele a "una parte de Dios en lo Alto".

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