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viernes, 29 de septiembre de 2017

B"H KAPAROT



En Israel hasta ultimo minuto se hace kaparot y se ponen tefilin
Hasta último momento se puede hacer teshuvá



La Costumbre del Kaparot



 Se acostumbra realizar el rito de Kaparot (expiación) el día anterior a Yom Kipur, si no es posible hacerlo en ese momento, se puede adelantar.

Consiste en recitar una plegaria con un pollo en la mano. Un hombre toma un macho, una mujer lo hace con una hembra y una mujer embarazada con tres (un macho y dos hembras). Es recomendable que sean de color blanco , simbolizando purificación de pecado, como está escrito: “Y si tus pecados son como escarlata, serán blancas como la nieve” (Isaias 1:8) 

· De no encontrarse pollos se puede utilizar otro animal, inclusive un pez. Sin embargo no se debe utilizar palomas, ya que eran utilizadas en el templo como sacrificios y podría causar la impresión incorrecta de pensar que las Kaparot son una especie de sacrificio.

· El animal (o el dinero) se toma en la mano derecha. Es agitado suavemente por encima de la cabeza tres veces, recitando el texto apropiado.

· La palabra kaparot (al igual que Kipur) significa expiación, y es utilizada al referirse a los pollos, mas uno no debe pensar que las kaparot son una fuente de expiación, sino que son un medio para sensibilizar y evaluar nuestras acciones para arrepentirnos y pedir de Di-os misericordia.

· El ave es entonces matado por el shojet y kasherizado de acuerdo a la halaja.

· Se acostumbra tapar la sangre de la ave de uno con tierra y decir:

Baruj Ata Ado-nai Elo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al kisuy dam beafar.

· Es costumbre redimir la Kapará con plata para los pobres y muchos entregan las mismas aves a los pobres.

· Hay quienes hacen todo el proceso con dinero.

Recita los siguientes versos tres veces:

 En fonética:

Recita los siguientes versos tres veces:

BENE ADAM YOSHVEI JOSHEJ VETZALMAVET ASIRE ANI UBARZEL. YOTZIEM MIJOSHEJ VETZALMAVET UMOSROTEHEM YENATEK. EVILIM MIDEREJ PISHAM UMEAVONOTEHEM YITANU. KOL OJEL TETAEV NAFSHAM VAYAGIU AD SHAARE MAVET. VAYIZAKU EL ADO-NAY BATZAR LAHEM MIMETZUKOTEHEM YOSHIEM. YISHLAJ DEVARO VEYIRPAEM VIMALET MISHEJITOTAM. YODU LAADO-NAY JASDO VENIFLEOTAV LIVNEI ADAM. IM YESH ALAV MALAJ MELITZ EJAD MINE ALEF LEHAGUID LEADAM YOSHRO VAYEJUNENU VAYOMER PEDAEHU MIREDET SHAJAT MATZATI KOFER.

Un hombre dice, al tiempo que cada vez que dice “ze” se da vuelta al ave en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo.

ze jalifati, ze temurati, ze kaparati.

Ze hatarnegol yelej lemita vAani elej lejaim tovim Arujim uleshalom.

Una mujer dice, Al tiempo que cada vez que dice “zot” se da vuelta al ave en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo.

zot jalifati, zot temurati, zot kaparati.

Zot hatarnegolet telej lemita vAani elej lejaim tovim Arujim Uleshalom.

en caso de no poder hacerlo con un ave y utilizar dinero.

Cada vez que dice “ze” se da vuelta al sobre en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo



ze jalifati, ze temurati, ze kaparati. Ze hakesef yelej leTzedaka vAani elej lejaim tovim Arujim uleshalom.

Coloca el dinero o el cheque en un sobre e indique que es de kaparot y hágaselo llegar a la sinagoga o institución benéfica de su preferencia.

En español:

Recita los siguientes versos tres veces:

 Hijos del hombre, que moran en tinieblas y a la sombra de la muerte, aprisionados por la miseria y por cadenas de hierro; El los sacará de las tinieblas y dela sombra de la muerte, cortará sus ataduras. Pecadores insensatos, afligidos a causa de sus sendas, pecaminosas y sus iniquidades; su alma abomina todo alimento y llegan a los portales de la muerte – claman a Adonai en su angustia; El los salva de sus aflicciones. Envía su palabra y los cura; El los salva de sus tumbas. Agradezcan ellos a Adonai Su bondad, y proclamen Sus maravillas para con los hijos del hombre. Si hay para un hombre tan sólo un ángel intercesor de entre mil acusadores, para hablar de su rectitud a favor de él, entonces El será gracioso con aquél y dirá: Redimidlo de descender a la tumba; he hallado expiación por él.
Este es en lugar de mí, éste es en mi remplazo, éste es mi expiación.
Este(a) gallo (gallina)/ (dinero) irá a la muerte y yo iré a una buena, larga vida y a la paz.
Se repite tres veces, al tiempo que cada vez se da vuelta el gallo en torno de la cabeza de uno tres veces (en “Este es.....éste es ..... éste es....) rotándose un total de nueve veces.

 Una PREGUNTA muy apropiada: Esta costumbre pueden realizarla los Bnei Noaj?
 He leído la enseñanza del Rabino Ginsburg en donde dice que a los no judíos no les esta permitido cuidar el Shabat.

RESPUESTA: Si, porque esto no tiene que ver con el Shabat. Los justos de las naciones podían entrar el templo sagrado para elevar sus ofrendas. Shana tova umetuka para todos.

miércoles, 27 de septiembre de 2017

LASHÓN HARÁ MAL ENTENDIDO - DIFAMACIÓN VERDADERA

LASHÓN HARÁ MAL ENTENDIDO - DIFAMACIÓN VERDADERA


¿Existen casos en los que por algún motivo se puede escuchar lashón hará, literalmente difamación?

Está dicho: "No aceptarás un informe falso". Y los sabios dijeron que es mayor el castigo para el que lo recibe que el que lo dice”. Pero los sabios aclararon que si hay una posibilidad de que por oír se logre un beneficio, se puede investigar la veracidad de las cosas y actuar en consecuencia.
Un ejemplo de esto traído por los jazal (jajameinu zijronán librajá, nuestros sabios su recuerdo para bendición) es de Guedalia, que antes de morir recibió información de que lo iban a asesinar, pero se negó a recibirlo por temor a la prohibición "recibir calumnias” Como resultado de esto fue asesinado y los judíos que estaban con él como está descripto en el versículo: [Irmiahu 21:9] “los hombres que mató…Guedalia”. Y precisaron jazal que es necesario dar crédito a las calumnias, pero por lo menos tenía que haber sospechado, y como no lo hizo, fue como si él los hubiera matado.
De todas maneras, si no va a haber un beneficio de lo escuchado o quedó claro que lo escuchado es exagerado o desproporcionado, ciertamente no hay que aceptarlo y por supuesto tampoco difundirlo.
Fuentes: Éxodo 23:1; Irmiahu 31:9; Arajin 15b; Nida 61a; Midrash Rabá Emor; Rambam, Halajot Deot 87, 4; Shulchán Aruj, Admur Hazakén, Oraj Jaim 156:61.
(hasta aquí tomado del hebreo de Shoné Halajot, Instituto de Halajá de Jabad)

Origen del precepto en la Torá:
Exodo Capítulo 23
א לֹ֥א תִשָּׂ֖א שֵׁ֣מַע שָׁ֑וְא אַל־תָּ֤שֶׁת יָֽדְךָ֙ עִם־רָשָׁ֔ע לִֽהְיֹ֖ת עֵ֥ד חָמָֽס:
1 "No aceptarás un informe falso. No unirás fuerzas con una persona mala para ser un testigo corrupto."

Rashi explica:
No aceptarás un informe falso. Cómo se traduce al arameo: no aceptarás un informe con mentiras, es una advertencia de no recibir informes que hablen mal de alguien o algo. Y para los jueces, no escuchar el testimonio de uno de los contendientes hasta que no venga el otro.
No unirás fuerzas con una persona mala: quien acusa a su compañero con una falsa acusación, y se ofrece ser testigo falso.

Hace poco ayunamos para reparar una mala interpretación de este precepto. Veamos

Historia de Guedalia: En la Biblia (Zacarías 7:5), se hace referencia a éste como "el ayuno del séptimo", ya que es observado en Tishrei, el séptimo mes contando a partir de Nisán. Si Rosh HaShaná resulta ser un jueves y un viernes, el ayuno que coincidiría con Shabat es postergado al domingo, el cuatro de Tishrei ya que los ayunos públicos —con la sola excepción de Iom Kipur— no se observan en Shabat.


SIGUE AQUÍ: http://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/741285/jewish/El-ayuno-de-Guedali.htm

LA CURACIÓN POR EL AMOR

UNA MEDITACIÓN DEL RAV GINSBURGH SOBRE EL CASTIGO DE LASHÓN HARÁ



La parashá de esta semana, Parashat Metzorá , comienza con el proceso de la purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro, debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá , de un gusano, y tiene que tomar hisopo.


¿Cuál es el secreto y la alusión de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la purificación espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se toman por qué una de las razones más importantes del volverse enfermo, en lepra, en tzaraat , es que se ha hablado lashón hará , se han dicho cosas malas sobre otra personas, otros judíos. Y como las aves siempre están trinando, y “hablando,” es así que esto representa el habla. Entonces, las aves tienen que tomarse para poder expiar las malas lenguas.


domingo, 24 de septiembre de 2017

B"H CORONA A HASHEM COMO TU REY


No aflojar, el esfuerzo de la teshuvá y las buenas acciones con alegría sigue todo el año, no termina en Rosh Hashaná. Y más en estos 10 días de teshuvá, seguimos en el juicio y el día de la apelación es Iom Kipur donde pedimos misericordia por el veredicto que sabemos no es del todo favorable, porque siempre hay cosas que debemos mejorar. Ese día somos perdonados porque el día mismo expía, Hashem nos perdona por Su gran bondad y amor y ayunamos para anular el cuerpo y el alma se pueda conectar con su Creador alegre y libremente. En caso de que no sea suficiente, seguimos hasta Simjat Torá, el último día de Sucot, cuando la alegría pura y por encima de todo juicio y razonamiento elimina todo mal decreto y somos definitivamente inscriptos y sellados para un año bueno y dulce, en la redención personal y universal con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu. 
Jasidut desde Israel con amor y alegría, 
Jaim 


video
Avinu Malkeinu ein lanu melej ela Atá
Padre nuestro Rey nuestro, no tenemos rey sino Tú. 

Corona a Hashem como tu Rey y no tendrás tirano ni nada en este mundo que te pueda someter

martes, 19 de septiembre de 2017

La historia de cada alma en el Canto de Haazinu

La Clase de este domingo en Youtube 
Vivir con Jasidut: Parashát 49 Hazinu y Rosh Hashaná


Es bien sabido que en el canto Haazinu están codificadas las historias personales de cada alma judía y todo lo que habrá de experimentar desde ese momento hasta que la llegada del redentor. En el Seder Hadorot, una biografía histórica del mundo del siglo 17 (y de los sabios de todas las generaciones), encontramos la maravillosa historia siguiente que ilustra este punto:
Rabi Moshé ben Najmán (el Rambán o Najmánides) tenía un estudiante de nombre Avner que se convirtió al cristianismo. Como estaba destinado a ser un gran hombre, se convirtió en un hombre poderoso temido por todos. Pasaron muchos años y un Iom Kipur mandó a llamar a su antiguo maestro, el Rambán, quien no tenía otra opción que aceptar. Cuando el Rambán estuvo ante a él, tomó un cerdo y frente al Rambán lo mató, lo desmembró, lo cocinó y lo comió.
Luego de haberlo comido le preguntó al Rambán: “¿Entonces, cuántas transgresiones por las cuales mi alma será cercenada de la raíz de Israel he cometido en este acto?”.
El Rambán contestó “¡Cuatro!”
Avner dijo: “¡No, Cinco! Y esperó la respuesta de su maestro, esperando una disputa con él.
Pero el Rambán se quedó mirándolo fijamente y amargamente se quedó en silencio, porque todavía seguía teniendo poco respeto por su antiguo maestro.
Luego de unos momentos, el Rambán le preguntó cuál era la razón de su perfidia contra su religión.


lunes, 18 de septiembre de 2017


El Sendero del Árbol de la Vida Buena

(imagen del Kotel en Ierushalaim - noche de Selijot 5777) 

Parashat Hazinu – Escuchen los Cielos y la Tierra
Día Domingo, 26 de Elul 5777
Rabino Itzjak Ginsburgh

En el poema de Hazinu Moshé Rabeinu infunde daat-conciencia en el pueblo de Israel. En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, hay 10 poemas, como están enumerados por el traductor Honkelos al comienzo del Cantar de los Cantares, y en ese orden el Cantar Hazinu corresponde a la sefirá de Daat, “Conocimiento”.
Daat es el enlace interior, no sólo jojmá-sabiduría y biná-entendimiento que no me “conmueven” de verdad. No por nada la unión del marido y la mujer es llamada “conocimiento”, como está dicho “y Adam conoció [iadá] a Javá su mujer”. Más precisamente, en el Tanaj hay dos formas gramaticales de este concepto: דֵעָה ו-דַעַת, deá y daat, “conocimiento de…” y “conocimiento”.
La alusión más clara está al comienzo del cantar de nuestra parashá: הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, Haazinu HaShamaim, “Escuchen los Cielos”, donde:

האזינו = דעה, haazinu = deá y
האזינו השמים = דעת, haazinu hashamaim = daat
Más aún:
daat = 6 veces deá y por lo tanto
hashamaim = 5 veces deá

Y como en la palabra hashamaim, השמים, hay 5 letras, deá es el valor promedio de cada letra.
La relación aritmética entre Deá y Daat apunta a que Daat penetra en las 6 cualidades del corazón, desde jesed-bondad hasta iesod-fundamento. Es la “llave” que hace maneja y controla el mundo de las cualidades y emociones. Para terminar, la palabra deá, דעה; tiene 6 combinaciones posibles, como toda palabra de 3 letras diferentes, y la suma de la guematria de las 6 combinaciones de la palabra suma daat, דעת.

Y en verdad otra alusión a estos días que estamos viviendo: dea, dalet ain hei, son las iniciales de "דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים", “derej etz hajaim”, “el sendero del árbol de la vida”. Aunque los conceptos deá y daat se relacionan con el árbol del conocimiento del cual comió Adam Harishón al pecar (justamente en Rosh Hashaná. Pero daat no es negativo, tanto en cuanto a su significado literal, “conocimiento”, como cabalístico, la sefirá que conecta el pensamiento con las emociones y donde reside el libre albedrío. Pero necesita tikún, rectificarse, porque si no es el árbol del conocimiento del bien y el mal”, “etz hadaat tov verrá”, por lo que tiene una mezcla de bien y mal. Cuando rectifiquemos nuestro daat quedará sólo el “árbol del conocimiento del bien”, “etz hadaat tov”, el conocimiento y la conciencia de que solo existe el bien.
Entonces el bien del árbol del conocimiento se asociará con el árbol de la vida, “etz Hajaim”, y entonces iremos por el “sendero del árbol de la vida buena”, derej etz hajaim tov,דרך עץ החיים טוב, expresión cuya guematria es Daat, דעת!!!
  
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LA DIMENSIÓN INTERIOR – INSTITUTO GAL EINAI: https://www.galeinai.org
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domingo, 17 de septiembre de 2017

viernes, 15 de septiembre de 2017

Hacemos Teshuvá

INSTITUTO GAL EINAI
LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Jasidut en Castellano - www.galeinai.org
Hacemos Teshuvá
Fe - Arrepentimiento – Curación - Redención
Mensaje del rabino Itzkak Ginsburgh shlita
a través de la Radio Red Kan Moreshet de Israel

2 de Elul – Parashat Shoftim - Kfar Jabad
Primera parte
Shalom a todos. Estamos realmente en la generación de la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. Bendito sea Dios, observamos un fenómeno de “buscar”. Teshuvá es buscar, buscar la verdad, buscar lo quién soy, por qué estoy aquí. Hay dos fenómenos relacionados entre sí: la búsqueda de Dios -el arrepentimiento- y la búsqueda que realizan hoy muchas personas de diferentes métodos de curación. Y aquí hay una conexión muy estrecha entre el arrepentimiento y la medicina. Dicen los sabios de bendita memoria “grande es la teshuvá que trae curación al mundo”. [Rabi Jama bar Janina] Si deseamos curarnos, debemos saber "Porque yo Havaiá tu curador”, [Éxodo 15:26] Dios es “el médico de toda la carne y que hace prodigios" [Shulján Aruj, Oraj Jaim 6-1, oraciones de la mañana] o buscamos una medicina, la forma de curarnos –como exlicaremos en particular y en general- es retornar a nuestras raíces, a Hashem.
La gente siente cierto vacío existencial, no le halla sentido a la vida, y por lo tanto se ponen a buscar. Hay muchos judíos, en especial israelíes que van a la India (y otros lugares) después del ejército etc, y buscan, y Gracias a Dios hay muchos que encuentran a Dios, por eso hay allí toda clase de casas que los acogen, los reciben y les explican. Y justamente allí, en un lugar lejano fuera de su ámbito natural, piensa más, busca más y encuentra.
Como la teshuvá-retorno está relacionada con la refuá-curación, como dijeron los sabios de bendita memoria, nosotros creemos que también la gueulá-redención está próxima a venir. Sabemos que también la teshuvá y la gueulá dependen una de la otra, como está dicho “Si el Pueblo de Israel hace teshuvá son redimidos”. Hay un dicho del Rebe anterior de Jabad: lealter leteshuvá lealter legueulá, “inmediatamente que hacen teshuvá son redimidos”. Entonces tenemos ya 3 conceptos que se relacionan , teshuvá- arrepentimiento y retorno, refuá-curación, gueulá-redención.
Para completar agregaremos otro concepto: es imposible hacer teshuva, comenzar el proceso, si no hay emuná, fe. La fe es en realidad el fundamento de los fundamentos, como escribe el Rambam en el comienzo de su obra “el fundamento de los fundamentos, y el pilar de la sabiduría es saber que hay una existencia primera”. La Existencia primera es Hashem, Boré Olam, el Creador del Mundo. Es posible que al principio tenga una sensación interior de que hay algo que no puedo definir, incluso al principio es difícil a veces decir la palabra Hashem o Elokim. Pero como dijimos, buscamos un sentido, para qué estoy aquí. Y si la vida tiene un sentido significa que hay alguien que le da un sentido, que quiere algo de mi. Buscamos lo desconocido, pero eso desconocido al final resulta ser Elokim, Hashem. Sin fe no hay hada, la persona vive una vida netamente natural y no se diferencia de cualquier otra critatura.
Así, en realidad hay cuatro cosas aquí, si las ordenamos: en primer lugar debe haber fe. La fe es la cauda de que estoy buscando algo que me falta. Sin una fe básica de que tal vez puede haber algo que buscar (incluso este "tal vez" ya es una chispa de la fe. El signo zodiacal de este mes de Elul es es virgo, betulá, בתולה, de guematria אולי יש אלהים, ulai iesh Elokim, “quizás hay Dios”. De la fe surge el retorno, y del retorno la curación, "la teshuvá trae la refuá”. Cuando sanamos, viene la redención. El primer propósito de nuestra primera redención, la redención de Egipto, fue recibir la Torá en el Sinaí, y está escrito que antes de la redención todos los judíos fueron sanados.
Dios da la Torá cuando todos estamos fuertes, sanos y felices. Y también la nueva Torá que se revelará cuando venga el Mashíaj -la redención es la revelación de una nueva Torá, "una nueva Torá saldrá de Mí"- y para que todos podamos recibir esa Torá del rey Mashíaj necesitamos estar sanos, física y psíquicamente. En el Monte Sinaí no había ciegos ni sordos, todos estaban perfectamente sanos y completos. Para que podamos ser saludables para recibir la nueva Torá, la revelación de la gran luz de la redención, debemos hacer teshuvá. El comienzo de la teshuvá es fortalecer nuestra fe, fe en que hay Dios, fe en la Torá de Dios, es decir que Hashem se comunica con los seres humanos, y por lo tanto fe que yo estoy aquí para algo y hay un sentido en la vida.
Hay un fenómeno muy interesante que está escrito sobre las cuatro cosas que hemos dicho - fe, arrepentimiento, curación, redención- que todo el mundo añade otra palabra, שלמה, shelemá, “completa”.

Fe               Emuná      אמונה
Retorno     Teshuvá   תשובה
Curación   Refuá        רפואה
Redención Gueulá      גאולה
Completo   Shalem       שלם
Todas estas expresiones o deseos se encuentran en el sidur, el libro de oraciones: está escrito “emuná shlemá”, "fe completa". El “Yo Creo con fe completa" en los Trece Principios de Fe del Rambam, de los cuales quizás el más conocido es “yo creo con fe completa en la llegada del Mashíaj”. Pero así es para los trece, quien acostumbra recitar los principios de fe al final de la plegaria diara tal como está impreso en los sidurim, todos los principios comienzan con “yo creo con fe completa”. Entonces, significa que la fe puede ser incompleta o completa. Es una fórmula aceptada por el pueblo e Israel, “emuná shlemá”.
También respecto a la teshuvá, decimos tres veces al día el shemoná esré, la plegaria silenciosa: "Haznos retornar con arrepentimiento completo ante Ti”. Le pedimos a Dios -señal de que la verdadera teshuvá no es sólo por mi propia fuerza, sino que debemos orar a Dios “haznos retornar”, a mi como individuo y a nosotros como un todo, como explicaremos. Que Hashem nos haga retornar con “teshuvá shlemá”.
Más adelante en la plegaria silenciosa decimos “y concedenos remedio y curación completa a todas nuestras heridas”, refuá shlemá. Respecto a la gueulá, en la versión sefaradí y otras “y redímenos con redencion completa pronto en nuestros días”. Vemos que los sabios de bendita memoria agregaron a todas esas palabras “shlemá”, completa.
Primero acostumbramos hacer un simán, “señal”, como dijeron los sabios “señales hizo”. Simán, en este caso es tomar las iniciales de las palabras para ver qué otra palabra se forma, y así que se grabe en el corazón. ¿Qué es una señal? Dijimos que el proceso psicológico es de la fe al retorno, la curación y la redención. Las iniciales de estas palabras:


אמונה תשובה רפואה גאולה – אתרֹג

Alef tav reish guimel es etrog, citrón. La culminación del servicio del retorno y arrepentimiento, que en esencia comienza en estos días del mes de Elul, y finaliza con el “retorno con alegría”en el tiempo de nuestra alegría en Sucot, en que tomamos el etrog (con la mano izquierda, que en general aleja, “smol dojá”, pero en ese momento, por el poder del arrepentimiento y retorno con alegría, se transforma en “izquierda acerca”, más todavía de lo que en su momento “la derecha acerca”.)
El etrog es algo físico, un objeto bastante caro que llega a costar mucho dinero. Pero en realidad es una señal de todo el trabajo espiritual que hice en estos días, desde Elul a Rosh Hashaná, Iom Kipur y hasta Sucot (y en realidad, el comienzo de la fe, la fe en la llegada del Mashíaj, es en el 9 de Av cuando nace el Mashíaj, y de esta manera es cuando nace la fe en el Mashían en el corazón de todo judío, según el secreto de “…si tiendo mi lecho en la sepultura, allí estás”. [Salmos 139:8] Y así el final [la redención] está incerta en el principio [la fe], literalmente. Todo dentro del etrog, la fe, el retorno, la curación y la redención. Todo tiene que ser completo y perfecto, por cierto la condición más importante para el etrog es que esté completo, shalem, que no le falte nada, completo y adornado, shalem y mehudar, tal como es llamado en la Torá: pri etz hadar.

De todas maneras, estas cuatro cosas van junto con la palabra "shlemá". La palabra "shlemá" significa, como acabamos de decir, que puede faltarle, puede ser mitad y puede ser completa. Está escrito en jasidut que una cosa completa siempre tiene dos dimensiones, que en el lenguaje de la Cabalá y el Jasidut se llaman externas e internas. Shlemá es de la expresión shalom, paz, toda cosa completa hace la paz entre dos dimensiones. Si no están las dos dimensiones juntas, interior y exterior, la cosa no está completa. Por eso así con la fe, el retorno, la curación y también la redención, tenemos que meditar en cada una cuál es su prefección. Hoy este es nuestro tema principal.
Hablamos de la teshuvá y hacemos teshuvá, pero hay que saber que esta puede ser exterior e interior, jitzoniut y pnimiut. En Jasidut, y en especial jasidut Jabad, la palabra más importante es pnimiut, “interior”. Todo fenómeno, toda experiencia psíquica tiene que ser interior, no sólo exterior. Hay un versículo muy importante interpretado por el Jasidut: “no desea el necio lo que le dicta la inteligencia, sino lo que surge de su corazón” [Proverbios 18:2] El necio también busca pero una vivencia personal, un viaje corto. Muchos viajan a la India para esto, pero si Hashem ayuda al final les abre los ojos para que comprendan que lo principal es lo interno y no lo externo, pnimiut y no jitzoniut. La inteligencia verdadera, y no solo el aparente diversión, la satisfacción y la experiencias superficiales, incluso si me parecen que experiencias místicas o similares.
Nuevamente, el principio básico es que todo tiene que ser completo, y en especial esas cuatro cosas sobre las que está escrito explícitamente el adejetivo “shlemá”, completa. No dejamos de lado lo externo, por el contrario, decimos que se necesitan las dos dimensiones. También lo externo es importante cuando va unido a lo interior y se subordina a lo interior.
En este mundo el cuerpo debe subordinarse al alma, recibir de ella, pero en el Mundo por Venir está escrito que “el alma se alimentará del cuerpo”, la abundancia Divina fluirá precisamente del cuerpo hacia el alma. Y esta es la revelación de la Or Ein Sof HaSovev Kol Almin, la Luz Infinita que rodea todos los mundos, que ilumina primero en la dimensión externa de la realidad, el cuerpo. Incluso en relación al Nombre Havaiá, bendito sea (el Nombre Propio o Esencial de Hashem que es un nombre particular y explícito) י-ה-ו-ה, dicen los sabios “el Nombre no está completo” mientras esté Amalek, que es la “duda” (el Baal Shem Tov dice que עמלק, Amalek, nuestro enemigo jurado, del pueblo de Israel, es de guematria ספק, safek, “duda”.) Mientras haya duda en el corazón el Nombre de Hashem, י-ה-ו-ה no está completo, está dividido en dos. ¿De dónde aprendemos esto? Está escrito en Éxodo 17:16:
[Dijo Moshé]: “La Mano está sobre el Trono de Dios, [jurando] guerra Hashem contra Amalek en todas las generaciones”.
וַיֹּ֗אמֶר כִּי־יָד֙ עַל־כֵּ֣ס יָ֔הּ מִלְחָמָ֥ה לַֽיהֹוָ֖ה בַּֽעֲמָלֵ֑ק מִדֹּ֖ר דֹּֽר
Trono se escribe כסא, kisé, pero en el versículo le falta la alef, dando a entender que mientras haya duda en el corazón, de guematria Amalek, el Nombre de Dios está incompleto, y entonces hay que hacer “guerra de Hashem contra Amalek en todas las generaciones”. Iud-Hei, י-ה es un Nombre sagrado de Dios (de los Nombres sagrados de Dios que no se pueden borrar), pero no está completo, es la mitad, justamente la mitad interior, “Las cosas ocultas son para Hashem”, sin la parte exterior. Vav–Hei es la parte revelada, correspondiendo al cuerpo, “y las cosas reveladas son para nosotros y nuestros hijos por siempre”. Las cosas ocultas son sólo la dimensión oculta, pero solo no está completo, se necesita י-ה y también ו-ה. Así todo tiene que estar completo, con su interior, la parte oculta, junto con lo exterior, la parte revelada.
A la luz de esta introducción, hemos obtenido una comprensión que nos permite profundizar en los cuatro términos nombrados. Nuestro objetivo es concentrarnos en la teshuvá.
Comencemos con la emuná, la fe. ¿Cuáles son las dimensiones de la fe? Después de la partición del Mar Rojo está escrito: [Shemot 14:31] “Y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo”. Dijimos que según el Rambam hay 13 Principios de Fe, pero si queremos resumirlos en 2 columnas centrales, pordemos decir que la fe del pueblo de Israel es que hay un Dios y hay un profeta verdadero y la Torá con la cual Hashem se comunica con nosotros.
La Torá nos fue entregada por medio del profeta de la verdad, Moshé, el siervo fiel del Creador, como está dicho: [Devarim 33:4] “La Torá que nos ordenó Moshé es una herencia de la Congregación de Iaacov.” Es el primer versículo que el padre le enseña a su pequeño hijo con el cual comienza a hablar la lengua sagrada.
Para creer en Hashem hay que identificar a Moshé Rabeinu, y está escrito que en cada generación hay un Moshé en el cual hay que creer. Es el merecedor de ser el Mashíaj en esa generación, si esta lo merece. ¿Cuándo lo merece? Cuando se hace teshuvá, entonces el Moshé de la generación se revela como Mashíaj de la generación, el Mashíaj para todos, que mereceremos pronto. De todas maneras vemos aquí dos columnas centrales de fe.
Surge la pregunta ¿Cuál es la dimensión revelada de la fe y cuál la oculta? Porque dijimos la definición de toda cosa completa es que tiene tanto el aspecto revelado o externo y el oculto o interno, pnimiut y jitzoniut.
Se puede pensar que Hashem en sí mismo quizás es la dimensión interior. Que creo en la existencia de Dios y además lo experimento y lo siento en mi vida, con la Providencia Divina particular, “Por Hashem son los pasos del hombre son firmes, su camino Él aprobará.” [Tehilim 37:23]. En cada paso que doy en la vida siento que Alguien me guía. Y por otro lado, en la fe que Hashem tiene un profeta, nos conecta con Moshé rabeinu y hay que creer en él. Así por providencia Divina leemos en la parashá Shoftim de esta semana, que en toda generación hay un profeta en el cual hay que creer. Esto sería lo externo, jitzoniut.
Lo que dijimos es correcto, pero como dicen los sabios “70 facetas tiene la Torá”. Y hay una interpretación jasídica que es justamente al revés. Que “[Y creyeron en Havaiá] y en Moshé su siervo”, no es que creemos en que hay un Moshé en cada generación que nos enseña a ir por los caminos de Hashem, sino que hay uno en la generación que tiene el poder de revelar una dimensión más oculta e interior en nuestra fe en Hashem, más aún que la que heredamos por naturaleza de los patriarcas sagrados, que somos creyentes hijos de creyentes. “Y creyeron en Hashem”, y si queremos apuntar a lo profundo de esta fe hay que conectarse con ese enviado de Hashem que nos enseña Torá en cada generación, y en particular el interior de la Torá, pnimiut Hatorá que es la Torá jadashá, “Torá nueva”, la Torá del Mashíaj que nos lleva a conocer más profundamente nuestra fe en Hashem.
En este mes, que queremos despertar nuestra teshuvá tenemos la costumbre de tocar el Shofar cada día. En Rosh Hashaná es una mitzvá, una orden de la Torá tocar el shofar, pero cada día de Elul hacemos sonar el shofar para despertarnos de nuestra somnoliencia.
¿Qué es la teshuvá? Despertar, y para eso tocamos (en hebreo tokim) el shofar. Hay una hermosa alusión numérica:
ויאמינו בהוי' ובמשה עבדו = שופר
Y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo = shofar
¿Cuando tomo el shofar para tocarlo es bueno que piense que antes aun que la teshuvá, ese despertar que se siente en el corazón, se necesita fe, y la fe tiene que ser doble, porque toda cosa completa es doble. O que la fe en Hashem es lo interior y que tiene un siervo fiel en cada generación es lo externo, o al revés, que tengo fe en que soy judío, y que pertenezco a un pueblo catalogado como “creyentes hijos de creyentes”, que reciben su fe desde el jardín de infantes desde Abraham Avinu, el primer creyente, como está dicho en Bereshit 15:6: “[Avram] creyó en Dios, y Él lo consideró como rectitud.”
¿Entonces si creemos para qué necesitamos a Moshé? ¿Para qué hace falta la Torá? Suficiente que crea en el corazón, “Hashem quiere el corazón”!! Pero hay que descubrir esa fe del corazón para que se pueda revelar, e incluso una vez revelada tiene infinitos niveles y matices. Para poder profundizar cada vez más en la fe, aferrándonos a Hashem, se necesita el Moshé de la generación. Entonces, de acuerdo a las dos interpretaciones quie dijimos encontramos dos dimensiones de la fe: “Y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo”.
¿Qué hay respecto a la teshuvá, retornar? Muy simple, porque los sabios de bendita memoria definieron dos clases de teshuva: por temor y por amor, irá y ahavá. Uno se pregunta ¿hay que hacer teshuvá porque tengo miedo de algo? ¿Tengo miedo del infierno, del castigo? Aunque este es un motivo es completamente externo, superficial. Está escrito que el temor por el castigo no es ni uno por ciento del lado de lo sagrado, la kedushá, es una mezcla del bien y el mal.
En Cabalá está el concepto de klipat noga, cáscara que brilla. Puede motivarnos a cosas buenas pero no es del lado de lo sagrado, no es solo para Dios (si está del lado sagrado es “Exclusivo solo para Hashem”) porque Hashem es la esencia de lo bueno. De todas maneras, hay niveles de temor y de la teshuvá por temor, que no son por el temor al castigo sino por temor del lado totalmente de la kedushá, como el temor al pecado (el temor a separarme del Creador, no lo permita, por un pecado), el temor por la majestad, el temor por vergüenza.
Se puede hacer teshuvá por temor, y de esta manera los pecados por mala voluntad se transforman en pecados sin intención. Hice algo intencionalmente pero se considera como una equivocación, un error, un descuido. Gracias a Dios es sólo un error sin intención, pero no transforma el pecado en sí en algo bueno.
Pero cuando hacemos teshuvá a otro nivel, más excelasa, por amor, está escrito que “los pecados se transforman en méritos”. Como si hubiera hecho una transgresión y se convierte en una mitzvá, un precepto de Hashem. Es algo maravilloso que no se puede entender con la mente. Ante todo la teshuvá regresa a mi pasado y transforma lo malo que hice en algo bueno, la oscuridad en luz, lo amargo en dulce.
Entonces hay dos dimensiones de la teshuvá, en las palabras de los sabios teshuvá por temor y teshuvá por amor. En nuestra generación no necesitamos el temor al castigo, hay personas que son impulsadas por eso pero no es el llamado y el mensaje de nuestra generación. Nosotros nos dirigimos a nuestra generación y le decimos (en realidad es Hashem que se dirige a nuestra generación y le dice, según el secreto de los Trece Atributos de Misericordia del mes de Elul) que hay que despertarse en teshuvá, pero la que está totalmente del lado de la santidad, y lo principal, en particular en nuestra generación, teshuvá meahavá, arrepentimiento y retorno por amor.

Continua en la parte II

Leyes y costumbres Shabat Mevarjim

Víspera de Shabat 24 de Elul 5777 – 15 de Septiembre 2077
Leyes y costumbres de este Shabat
• Shabat Mevarjim
Cada mes, en el Shabat antes de Rosh Jodesh bendecimos el nuevo mes con una bendición especial recitada en la sinagoga.
La única excepción es este Shabat: aunque sigue Rosh Hashaná -que es también el primer día del mes de Tishrei- no recitamos la "bendición especial para el mes", al igual que todos los demás elementos de Rosh Jodesh están ausentes de las oraciones y observancias de Rosh Hashaná.
Según el Baal Shem, "Dios mismo bendice el mes de Tishrei, y es con el poder de esta bendición que el pueblo de Israel bendice los otros meses del año".
Aunque no se recita la bendición formal, cumplimos las otras costumbres de Shabat Mevarjim Hajodesh ("el Shabbat que bendice el nuevo mes"),
- se recita el Libro de los Salmos antes de las oraciones de la mañana y se realizan reuniones jasídicas farbrengens
• Ética de los Padres: Capítulos 5 y 6
Durante los meses de verano, desde el Shabat después de Pesaj hasta el Shabat antes de Rosh Hashaná, estudiamos una porción de la Ética de los Padres ("Avot") del Talmud cada tarde de Shabat. Esta semana, completaremos el ciclo de este año con el estudio de los Capítulos Cinco y Seis.
Link: Ética de los Padres, Capítulo 5 y Capítulo 6
• Selijot
La serie de Selijot (súplicas) recitada en preparación para los "Días de Temor" de Rosh Hashaná y Iom Kipur comienza este sábado por la noche, después de la medianoche (la costumbre asquenazi, la comunidad sefardí comienza el 1 de Elul). En los días posteriores, la costumbre es recitar el Selijot es en las primeras horas de la mañana, antes de las oraciones cada mañana hasta e incluyendo el 29 de Elul, la víspera de Rosh Hashaná.• Elul - Observancias
Como el último mes del año judío, Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance - un tiempo para revisar las acciones y el progreso espiritual del año pasado y prepararse para los próximos “Días de Temor"de Rosh HaShaná y Iom Kipur.
Como el mes de la Divina Misericordia y el Perdón es un momento más oportuno para la teshuvá, (el retorno a Di-s), la oración y la caridad y el aumento de ahavat Israel (amor por un compañero judío) y amor por el prójimo en general, en la búsqueda de la auto-mejora y acercándose a Di-s. El maestro jasídico Rabí Shneur Zalman de Liadi compara el mes de Elul con el tiempo en que "el rey está en el campo" y, en contraste con cuando está en el palacio real, "todo aquel que así lo desea se le permite encontrarse con él; recibe a todos con un semblante alegre y muestra un rostro sonriente a todos."

Las costumbres específicas de Elul incluyen el sonido diario del shofar (cuerno de carnero) como un llamado al arrepentimiento. El Baal Shem Tov instituyó la costumbre de recitar tres capítulos adicionales de Salmos cada día, desde el 1 de Elul hasta Iom Kipur (cuando se recitan 36 completando así todo el libro de los Salmos).

jueves, 14 de septiembre de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT NITZAVIM VAIELEJ 5777








הרב יצחק גינזבורג
פרשת נצבים-וילך יום ראשון – כולכם

"אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם". המלה נִצָּבִים מופיעה פעמים בודדות בתורה, אחת מהן "וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים" – התייצבות לרעה שסופה נפילה לתוך האדמה שפתחה את פיה... והנה חז"ל אומרים "כל מקום שנאמר 'נצבים' אינם אלא דתן ואבירם". בפשטות, חז"ל התכוונו ללמוד לפסוק בפרשת שמות המדבר על אנשים נצבים שהאשימו את משה ואהרן בהכבדת השעבוד. אבל בדרך רמז, גם הפסוק שלנו מכוון לדתן ואבירם. כלומר, פרשת נצבים פותחת במעמד של אחדות מופלאה של העם לכריתת ברית עם ה': "אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל..." – כולם, אפילו החולקים על משה רבינו כמו דתן ואבירם בשעתם. לכולם יש נשמה אלוקית, כולם קשורים זה בזה, וכולם יכולים לעשות תשובה, והרמז: דתן ואבירם בגימטריא תשובה!

Todos Juntos
Rabino Itzjak Ginsburgh
Parasha Nitzavim Vaielej
"אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם"
"Ustedes están parados firmes hoy todos juntos" [Deuteronomio 29:9]

La palabra nitzavim, "de pie" se encuentra solo 2 veces en la Torá, la otra es [Numeros 16:27]

"וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים"

"Y Datan y Aviram se alzaron firmes".

Un levantamiento para el mal cuyo final fue la caída dentro de la tierra que abrió su boca... y he aquí que los sabios de bendita memoria dicen: "en todo lugar donde dice 'nitzavim', parados, no se refiere sino a Datan y Aviram.
Los sabios simplemente quisieron   enseñarnos acerca del verso de Números que habla de las personas que se levantaron para culpar a Moshé y Aharón por lo pesado de la carga que le impusieron a los Leviim. Pero también nuestro versículo de este día a manera de insinuación se refiere a Datan y Avitam.
Es decir, la parashat Nitzavim comienza con los Hijos de Israel de pie en unión maravillosa, para confirmar el pacto con Hashem: "Ustedes están de pie firmes hoy todos juntos ante Hashem, vuestro Elokim, las cabezas de las tribus, ancianos y vuestros policías, todos los hombres de Israel..." Todos, incluso aquellos que discrepan con Moshé Rabeinu como Datan Y Aviram en su momento. Todos tienen un alma divina, todos están ligados unos con otros, y todos pueden hacer teshuvá, y el remez, la alusión de esto es:
דתן ואבירם = תשובה!
¡DATAN VEAVIRAM de guematria TESHUVA!!!

Para Refuá Shlemá del tío Abraham Reubén sheijié ben Bahíe de bendita memoria.

Ktivá veJatimá tová, leshaná tová umetuká

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הרב יצחק גינזבורג

פרשת נצבים-וילך יום שני – מילה באלול  

"וּמָל הוי' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל  נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ". זהו פסוק אֱלוּלִי במיוחד: יש בו את אחד מראשי התבות הידועים של אלול – "אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב". בנוסף, יש בו בדיוק 67 אותיות, כגימטריא של אלול. מספר המלים בפסוק הוא 18, רמז מובהק לתאריך חי אלול, היום שמעניק חיוּת לאלול, על ידי הנשמות המיוחדות של המהר"ל מפראג (שהסתלק בתאריך זה), מורנו הבעל שם טוב ואדמו"ר הזקן שנולדו ביום זה.

מילת הלב היא הסרת הערלה המכסה על הלב, הבדלה גמורה מהרע. הבעל שם טוב לימד שבכל תהליך מתוקן בנפש יש שלשה שלבים: הכנעה, הבדלה, המתקה. אם כן, לפני שזוכים להבדלה של מילת הלב, אנו מרגישים בעיקר את ההכנעה. ואם ההבדלה של מילת הלב שייכת לחודש אלול, הרי ההכנעה שייכת לחודש אב, חודש אב שבו הרגשנו את התקיימות התוכחה שקראנו עליה בפרשה הקודמת (כי תבוא). אחרי התוכחה מגיעה "פרשת התשובה" שבתוכה כתוב הפסוק שלנו על מילת הלב. והתכלית היא בחודש תשרי, שבו נשלמים ימי הסליחה ומגיעים ימי השמחה, בהמתקה גמורה. אז אפשר להתחיל מ בראשית – אותיות אב תשרי

La palabra del mes de Elul
Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Nitzavim Vaielej
Segundo día

"Circuncidará Havaiá Elokeja tu corazón y el corazón de tu descendencia, para amar a Havaiá Elokeja con todo tu corazón, con toda tu alma para que vivas."

"וּמָל הוי' אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי' אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל  נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ".

Es un versículo muy "Elulí, muy ligado en especial al mes de Elul: - por un lado están las iniciales de אלול elul en las 4 palabras consecutivas:  

אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב
Et levavjá veet levav...
"Tu corazón y el corazón..."

- Tiene exactamente 67 letras, de guematria Elul.
- Tiene 18 palabras, una clara alución a Jai Elul, el 18 de Elul, día que le da vida a Elul, por medio de las almas excelsas del Maharal de Praga (que fallecio en esta fecha) y el nacimiento del Baal Shem  Tov y el Admur Hazakén primer Rebe de Jabad.
Circuncidar el corazón, הלב, es separar la orlá, la cáscara gruesa que cubre el corazón, la separación completa de la maldad. El Baal Shen Tov enseñó que en todo proceso rectificado en la psiquis hay 3 etapas: sumisión, separación, y dulcificación.
Así, antes de poder separar la orlá del corazón, sentimos sometimiento a Hashem.
Y si la separación de la cáscara del corazón corresponde al mes de Elul, la sumision corresponde al mes de Av, cuando se cumplió la admonición que leímos en la parashá anterior Ki Tavó.
Después de la admonición viene la parashá de la Teshuvá, el arrepentimiento y el regreso al camino de Hashem, en nuestra parashá donde está escrito circuncidar el corazón.
Y la meta es el mes de Tishrei cuando completamos los día de selijot y llegamos a los días de la alegría, con la dulcificación completa.
Entonces se puede empezar desde el comienzo: בראשית bereshit cuyas letras forman אב תשרי, av tishrei.
Que seas inscripto en el libro de la vida Para un año bueno y dulce, con la llegada del Justo Mashíaj Ya.

Dedicado a la refuá shlemá de  Abraham Reubén sheijie, ben Bahie, Buenos Aires, Argentina.

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הרב יצחק גינזבורג
פרשת נצבים-וילך יום שלישי – מצות הגאולה

"כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ".

על איזו מצוה מדובר כאן? יש מפרשים שמדובר על התשובה שהוזכרה לפני כן, "ושבת עד ה' אלהיך", ויש מפרשים שמדובר על התורה כולה.

באחת השיחות של הרבי מליובאוויטש, הוא מסביר את הפסוקים "לא בשמים היא... ולא מעבר לים היא" כמתייחסים אל הגאולה והמשיח. אל תחשבו שהגאולה רחוקה מאתנו ואיננה בידינו. אלא "עשו כל אשר ביכולתכם להביא משיח", כי הדבר תלוי בנו. אם כך, גם הביטוי "המצוה הזאת" מתייחס לגאולה, זו המצוה שלנו.

את המילים "בפיך ובלבבך לעשותו" מתאים להסביר לפי שלשת הפירושים: "בפיך" מתייחס בעיקר ללימוד התורה שמצוה לומר אותה בפה. "ובלבבך" מתייחס בעיקר לעבודת התשובה, שנעשית בכוונת הלב. "לעשותו" זו מצות הגאולה, התכלית.
Los Preceptos y el Mashíaj
Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Parashá Nitavim Vaielej día 3

Dice la Torá: [Deuteronomio 30:11-14]

"כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ".

"Porque esta mitzvá [precepto] que te ordeno hoy no está oculta para ti, y no está lejana. No está en el Cielo para que digas quién va a subir al Cielo. Y tampoco está del otro lado del mar para que digas quién cruzará el mar y la tomará para nosotros y nos la contará y la haremos. Porque esta cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que la hagas."
¿De qué precepto se está hablando aquí? Unos comentaristas sostienen es la teshuvá, el arrepentimiento y retorno a Hashem, tal como se recordó antes, "y retornaste hasta Hashem Elokeja", otros dicen se refiere a toda la Torá.
En una de sus alocuciones el Rebe de Lubavitch explica los versos "no está en el cielo... y no está cruzando el mar" como refiriéndose a la redención y el Mashíaj.
No piensen que la redención está lejos de nosotros y no está en nuestras manos, por el contrario "hagan todo lo que puedan para traer al Mashíaj", porque esto depende de nosotros.
Entonces también la expresión  "este precepto" se refiere a la redención, es nuestra mitzvá.
Las palabras "en tu boca y en tu corazón" se pueden explicar de acuerdo a las tres interpretaciones: "en tu boca" se refiere principalmente al estudio de la Torá, que se debe decir con la boca.
"Y en tu corazón" se refiere principalmente a la teshuvá, que se hace con la intención del corazón.
"Para hacerla" es la mitzvá de la redención, el objetivo.

Para Refuá Shlemá del tío Abraham Reubén que tenga lara vida, ben Bahíe de bendita memoria.

Ktivá veJatimá tová, leshaná tová umetuká

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פרשת נצבים-וילך יום רביעי – בטח

"רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע", ובהמשך נאמר "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים". בכל דבר בעולם, אפשר להתפס לצד החיצוני הגשמי הנראה לעין בהסתכלות שטחית וראשונית. זהו צד המוות, שהרי ללא חיות אלוקית הכל כלה ונפסד, ולכן נחשב גם רע. אבל הבחירה בידינו לראות את החיים ואת הטוב בכל דבר, כלומר להביט בממד הפנימי האלוקי שמחיה הכל.

במקום אחר נאמר "רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה". אם כן, יש שלשה דברים חיוביים שעלינו לראות: ברכה, טוב, חיים – ראשי תבות בטח, רמז לפסוק "וַיִּשְׁכֹּן יִשְׂרָאֵל בֶּטַח בָּדָד עֵין יַעֲקֹב". ברכה טוב חיים בגימטריא עין יעקב, זה מה שרואה העין הטובה של יעקב.