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domingo, 29 de enero de 2017

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT BO 5777 DEL 29 DE ENERO AL 04 DE FEBREO DE 2017




B"H
DOMINGO 29 de Enero 2017
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22:00 de Israel
con el Rabino Jaim Frim 

“Y para todos los Hijos de Israel había luz en sus asentamientos”. Dijo el tzadik Menajem Mendel de Ber: “todo judío es un diamante, “para todos los Hijos de Israel había luz”. La diferencia está en dónde se encuentra el diamante, porque hay que hacerle un emplazamiento adecuado, “en sus asentamientos”, hacer un recipiente para la luz, y entonces su luz se revela.

Diamante, יהלֹם , [en la Torá está escrito sin vav] tiene las mismas letras que מילה milá. El brit milá revela que todo judío es un diamante. Y en guematria: כל יהודי = יהלם , “todo judío” = “diamante”.

El brit es luz, por eso tiene fuego, y al combinar las letras de ese “pacto de fuego” ברית אש brit esh, “pacto de fuego”, estamos “en el principio”, בראשית bereshit. Y por eso está escrito “quien cuida el pacto [su sexualidad] sale fuego de su “pacto sagrado” (קדש , “sagrado, יקד אש , “resplandece fuego”). La luz proviene de  jesed, “bondad”, y el fuego de la guevurá, “poder”.

Moshé Rabeinu nació circuncidado, y al nacer se llenó el cuarto de luz, la luz del pacto. Moshé también tiene el fuego del pacto, la guevurá a través de cuyo poder se vence a los enemigos de Israel. Esto está aludido en: בא אל פרעה , “ven al Faraón”, donde בא son las iniciales de ברית אש, “pacto de fuego”.

Jaim Frim
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Director del 
Instituto Gal Einai en Español

www.dimensiones.org

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15. Dolores del Parto del Mashíaj




La época del exilio, inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj en particular, se llama jevlei Mashíaj, dolores de parto. Nace el Mashíaj, una revelación nueva que nace dentro de la realidad.
Antes de toda revelación y de todo nacimiento hay dolores de parto, pueden ser también contracciones de parto [tzririm] y molestias, limitaciones [tzar] y sufrimiento [tzaar]. Pero también está escrito “´parcelas [javalim, lit. cuerdas para medir] han caído sobre mí en lugares placenteros” [Tehilim 16:6], hay dolores [lit. cordón] placenteros. “Porque parte de Havaiá es Su pueblo, Iaacov es la cuerda [jevel] de su herencia”. [Números 32:9] Hay un cordón umbilical que conecta al bebé con el útero su madre hasta su ombligo.
También javal, “lástima”, como en Sanhedrin 111a “Lástima por aquellos que ya no están y ya no hay como ellos”. En los días de la redención vamos a añorar de verdad los dolores de parto del Mashíaj. Y nos lamentaremos recordando esa entrega incondicional y el poderoso anhelo de la redención que tuvimos, y Di-s no quiera que ya no tengamos más. Porque la esencia del judío, la esencia del Mashíaj se revela con los dolores de parto y en cierta medida más la esencia incluso que el mismo Mashíaj que aparecerá de repente.
Quiera Di-s ayudarnos a lograr ambas cosas juntas, porque nosotros como Pueblo de Israel existimos como conciliación de las paradojas. Que ameritemos el nacimiento y también todas las “porciones que cayeron sobre mí en lugares placenteros”, toda la belleza y el placer de entregar la vida por los dolores de parto del Mashíaj.
  
16. La Preparación Para el Parto: Brit Milá



¿Cuánto suma en guematria la expresión “dolores de parto”, חבלי לידה? Jeblei, “dolores de” suma 50. Leidá, “parto” suma 49, uno menos. Es decir que leidá más el colel, (agregando 1) es igual que jeblei. ¿Pero cuánto suma todo junto “dolores del parto”? 99
¿Qué ocurrió cuando Abraham Avinu tenía 99 años? Hashem le ordenó circuncidarse, que fue la preparación previa para que pueda dar a luz cimiente verdadera, cimiente sagrada, que es en esencia de Itzjak Avinu. ¿Cuándo nació Itzjak? Un año más tarde, cuanto Abraham tenía 100 años.
El nacimiento en sí mismo, el nacimiento de la redención está en el nivel de 100. 100 es la compleción de 10 veces 10, iud veces iud, יוד פעמים יוד, cuyas iniciales son iud pei iud, es יפי, iofi, “belleza”.
Pero los dolores de parto, su preparación previa, es el secreto del brit milá que es 99, guematria “dolores del parto”.

17. El Nacimiento Que Estamos Esperando



Sobre los dolores de parto y el nacimiento mismo está dicho: [Irmiahu 30:7] “Es un momento de sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”. El momento de sufrimiento son los dolores de parto, “pero de él”, a partir de esa situación de sufrimiento, será redimido, porque la redención es el nacimiento mismo.
Todo se relaciona justamente con Iaacov Avinu, el elegido de los patriarcas, “Es un momento de sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”, en el nacimiento. ¿Por qué justamente Iaacov? Iaacov atravesó el paso de Iabok. Paso [maabar, מעבר] es como preñez, ibur, עיבור, embarazo. ¿Qué es Iabok, יבק? En Cabalá son las iniciales de “unión, bendición, santidad”, ijud brajá kedushá.
La cama de Iaacov es perfecta, y todo depende de la santidad de la unión marital del judío, del hombre judío y la mujer judía. La unión es bendición y santidad, y la unión sagrada produce “cimiente sagrada bendijo Dios”. La principal cimiente sagrada que bendice Dios es en esencia el nacimiento que estamos esperando, el nacimiento del Rey Mashíaj.


18. Del Miedo a la Alegría



Está escrito: [Bereshit 31:42] Pajad Itzjak”, “El miedo de Itzjak (יצחק)”. El miedo del exilio pasa a ser una enorme risa, tzjok, צחוק en la época de la redención. El miedo de la mujer próxima a parir con sus dolores de parto, sus contracciones, en un instante se transforma en una gran risa al abrazar al bebé que nació para buena suerte.
Así se tiene que meditar y vivenciar, que un instante antes de la redención hay miedo, pero luego de un instante pasa a ser una gran carcajada y un agradecimiento con infinita alegría al Todopoderoso, por haberme dado, por habernos dado este niño, porque ese niño es el Mashíaj.
  
19. Nuestro Padre Eres Tú



“El miedo de Itzjak”, [Bereshit 31:42] “Pajad Itzjak”, es un apelativo del Todopoderoso en la vivencia de Itzjak Avinu. Si el miedo es por los dolores de parto y Itzjak porque nació hijo, “¡nos nació un hijo!” ¿Quién es este hijo? Es el mismo Itzjak, porque su nombre Itzjak es por “una risa, tzjok, ha hecho Elokim de mí, quien lo oiga se reirá de mí”. [Bereshit 21:6]

Justamente sobre Itzjak está escrito que en el futuro por venir se dirá sobre él “Porque Tú eres nuestro padre”, [Tratado de Shabat 89b] nuestro padre eres tú, más que Abraham y que Iaacov. A pesar de que Iaacov era preferido de los patriarcas. Pero el padre, la alegría, la risa es nuestro padre, es de Itzjak Avinu. En realidad él es el niño, es decir que ese niño que nació, esa risa que nació es en esencia el padre.

¿Cuál es la alusión? Al calcular la guematria de “Miedo de Itzjak”, vemos que suma 300, la letra shin, ש. ¿Qué otra expresión de la Torá suma 300, shin? Ben Abraham, hijo de Abraham. “Y esta es la descendencia de Itzjak hijo de Abraham, Abraham engendrí a Itzjak”. [Bereshit 25:19] Por un lado es el hijo de nuestro patriarca Itzjak, el hijo del amor, el fruto del tremendo amor del Santo Bendito Sea por la congregación de Israel. Ese mismo hijo de Abraham es el Miedo de Itzjak, ese Itzjak es en realidad “Nuestro Padre eres Tú”. 

20. “Preñez, alumbramiento y otro alumbramiento”




De acuerdo con la Cabalá cada mes tiene un sentido o facultad. El sentido del mes de Tevet es caas, la cólera. ¿Qué clase de sentido es la cólera? Por un lado está escrito: [Tratado de Berajot 5a] “La persona siempre tiene que enojarse con el buen instinto contra el mal instinto”. Lo bueno en mi tiene que encolerizarse con lo malo en mi para anularlo y neutralizar el mal en mí.
Uno de los sinónimos en la lengua sagrada de cólera, caas, es evrá, עברה. Está escrito que este concepto se relaciona con ibur, עיבור, “preñez”, como “mujer preñada”. ¿Por ella qué se enoja? En cierto sentido la cólera significa un estado de inmadurez, katnut mojin. Pero tiene su lado bueno porque nos protege del ingreso o la aparición de factores perjudiciales. Cuando alguien se cuida muy bien a sí mismo, como la mujer que cuida a su embrión que tiene en el vientre y va a dar a luz, tiene una cólera positiva que en verdad la rodea y la proteje.
El bebé recién nacido se llama olal, “עולל”, “De la boca de los recién nacidos y lactantes Tú has fundamentado fortaleza”. [Salmos 8:3] ¿Qué insinúa la palabra עולל, olal? Son las iniciales de עיבור לידה ועוד לידה, ibur leidá veod leidá, “preñez, nacimiento y otro nacimiento”. Primero está la preñez, en Cabalá “katnut mojín”, un estado de “niñez” o inmadurez en la psiquis que es la ira positiva, la cólera que me proteje a mí y al bebé. Luego hay que nacer, en Cabalá “ieniká”, el estado de alimentación o “lactancia” después del embarazo. Y luego hay que nacer una segunda vez, en Cabalá “gadlut mojín”, el estado adulto o de madurez en la psiquis después de la lactancia.
Así, tenemos que ser como un recién nacido, porque ese bebé contiene en potencia todas las etapas del proceso que se revelarán en el futuro, desde la preñez hasta el primer alumbramiento, que ya es Mashíaj ben Iosef, hasta llegar al segundo alumbramiento que llega a ser Mashíaj ben David.  

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777

21 EL PODER DE TOLERAR




Entre dos extremos hay un intermediario que los conecta. También es así con la Or Ein Sof, la Luz Infinita. Hay una Or Ein Sof hasovev col almin, la luz infinita que abarca a todos los mundos, y hay una Or Ein Sof hamemalé col almin, la Luz Infinita que llena todos los mundos.
¿Qué hay entre ellas? Hay un concepto en Cabalá: Or Ein Sof hasovel col almin, Luz Infinita que “soporta” todos los mundos. “Soporta”, sovel es también la unión de ambas palabras: sovev y memalé, rodea y llena.
La Luz Ein Sof que rodea los mundos está antes de la primera contracción, llamada el Gran Círculo, la Luz Infinita simple que rodea y permea todo. Por su lado, Or Ein Sof hamemalé, la luz infinita que llena los mundos está después de la contracción inicial. Es la extensión de la kav, (la línea de luz o segunda contracción), como está dicho “y entonces penetrará Tu luz como el amanecer” [Ishaiahu 58:8], la línea de luz, la línea de la esperanza, el cordel y la línea de la esperanza dentro de la realidad. Pero en el medio hay algo llamado “sod nekudat hareshimu”, el secreto del punto de la reminiscencia, que soporta (sovel) a todos los mundos.
También en la psiquis tiene que haber sovev col halmin, la Luz Infinita simple y desnuda, y memale col almin, que es la luz que se relaciona con cada detalle de la realidad para ayudar a cada uno, inclusive a sí mismo. Y también sovel col almin, Hay un poder en el alma que simplemente soporta la realidad, hasta que finalmente llegue a rectificarse.

Está escrito que sevel, סבל, es las iniciales de sof behemá leshjitá, “el final del animal (casher) es el sacrificio (ritual), como dicen los sabios. ¿Cuál es la conexión? Esta alusión es  muy “simpática”, el final del animal es el sacrificio. El animal es el alma animal del ser humano, y el sacrificio es elevar todas las chispas sagradas, esas chispas de luz dentro del alma animal. Hay que elevarlas a lo sagrado. ¿Cómo elevamos, cómo sacrificamos al animal y así son atraídas? Está escrito que shajat significa meshijá, atracción. Entonces atraemos, elevamos a las chispas a lo sagrado por medio de que la persona soporta, o sea tolera la situación en que se encuentra con fe simple en el Todopoderoso, Quien es la Esencia de la bondad. Y falta muy poco hasta que llegue el momento en que todo se transforme en bien, como el “miedo de Itzjak”, cuando todo será un tzjok, una gran risa.


Clase del Miércoles 1 de Febrero 2017 - 22:00 horas de Israel
Estudio de Jasidut: Tania capitulo 34-1

https://www.wiziq.com/online-class/4396256-estudio-de-jasidut-tania-34-1

con el Rabino Jaim Frim 

Desde que fue destruido el Templo, el único santuario y morada que el Santo, bendito sea, tiene en Su mundo son "los cuatro codos de la Halajá"; [la Torá es la única morada] para [la revelación de] Su unidad. Porque las halajot dispuestas ante nosotros son la corporización de la Voluntad y sabiduría de Di-s. Por eso, después de que el hombre medite profundamente, según su capacidad, acerca del tema de esta autoanulación previamente mencionada, que reflexione en su corazón de la siguiente manera: "La capacidad de mi inteligencia de la raíz de mi alma es demasiado limitada como para ser una 'carroza' y una 'morada' para la unidad de Di-s, bendito sea, con perfecta verdad. Porque mi pensamiento no puede comprender o alcanzar Su unidad en absoluto con ningún grado de comprensión en el mundo, ni una pizca siquiera de aquello que fue comprendido por los Patriarcas y Profetas. Siendo esto así, Le haré un santuario y una morada mediante el estudio de Torá en horas fijas del día y de la noche, según mi tiempo libre, como lo estipula la ley que rige la situación de cada individuo, asentada en las Leyes del Estudio de la Torá, como expresan nuestros Sabios: 'Siquiera un capítulo por la mañana [y uno por la noche]...'".

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RABINO ITZJAK GINSBURGH


Meditaciones Jasídicas para SHEVAT 5777

01 SEIS MIL AÑOS







En Sanhedrín 94a dice Rabi Katina: “Seis mil (shesh elef, שש אלף) años tiene el mundo”. Dos mil (alpaim, אלפיים) años de tohu, “caos”, dos mil años de Torá, dos mil años de los días del Mashíaj.

¿Qué es “mil”, elef, אלף? Está escrito en Iov 33:33: “te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento”. Alef significa estudio, lealef, “enseñar”, y esto tiene dos aspectos, dos alafim, enseñanzas, jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, el cerebro derecho y el cerebro izquierdo.

La persona primero tiene que estudiar los dos mil años de Tohu, tiene que entender y también captar con su mente, ver la realidad del Caos. Esto es captarlo intelectualmente con el cerebro derecho de jojmá, sabiduría, y también entenderlo con el cerebro izquierdo de biná, entendimiento. Después que capta con su intelecto el caos empieza a captar la Torá, los dos mil años de la Torá. De tal manera que capta en su mente la Torá y entiende la Torá.

Después de todo esto tiene que lograr captar los dos mil años de los días del Mashíaj. Captar, ver Mashíaj y también entender qué significa la llegada del Mashíaj.

Entonces, cuando logremos integrar “los seis mil años de la existencia del mundo”, tendremos todo: las múltiples luces del Olam HaTohu, el Mundo del Caos, y los dulces y amplios recipientes del Olam HaTikún, El Mundo de la Rectificación. Y lo principal es que tendremos al Rey Mashíaj, motivados y conscientes, con sabiduría y entendimiento.

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HOY JUEVES clase Psicologia "Torat HaNefesh",  23.15 hs Argentina, 20.15 hs Mexico -ENTRADA LIBRE - TOD@S INVITAD@S

Un Enfoque Psicológico de la parashá de la semana bajo la Óptica de las Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh de la Cabalá y el Jasidut. 
Proyecto Torat hanefesh, Escuela de Psicología de Gal Einai. Curso brindado por el More Iaacob David, Discípulo del rabino Itzjak Ginsburgh


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