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viernes, 30 de diciembre de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT VAIGASH 5777 DEL 31 DE DICIEMBRE 2016 AL 7 DE ENERO 2017








Comenzamos un nuevo mes, Tevet es el mes de la ira, y veremos cómo Iosef contuvo su ira contra sus hermanos, y más. 
Ingresa al enlace ya para reservar tu lugar, verificar que tienes los elementos para participar y ver el horario en tu país.
DOMINGO 1 de Enero 2017
19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia
Con la Rabanit Rivka Frim

Está escrito que gracias a las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto y gracias a ellas seremos redimidos nuevamente de este último exilio. Ello se debe, sin duda, a la fe clara e inmutable que forma parte integral de la mujer. Esta fe estimula a querer mejorar el mundo, y la intuición que la caracteriza lo ilumina acelerando la venida del Mashíaj dando fin al exilio.
20:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá Miketz
con el Rabino Jaim Frim 
Parashat Miketz se encuentra en el corazón de la historia de suspenso cargada de acción de Iosef y sus hermanos. El héroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el señor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisión, pero Iosef idea un complot en su contra, acusándolos de espionaje. El odio de la incomprensión
¿Por qué sus hermanos realmente odian a Iosef? ¿Acaso no fueron las raíces del alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era "compasivo, tímido y hacedor actos de bondad", las cualidades positivas asociadas con cada judío? Entonces, ¿cómo fue que se llegó a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano?

JANUCA Y MEDITACIONES DE KISLEV
Encendimos la sexta vela con el rav y sus melodías
Imágenes integradas 1

MEDITACIONES JASIDICAS
El Secreto de Cada Vela de Jánuca

Jaim Frim


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 MENSAJES DE JANUKA
02 de Tevet 5777 – Séptima Vela de Jánuca
Meditación Jasídica



Entre las 8 expresiones de belleza está הדר, hadar, es la séptima, la querida y anterior a la final que es jen, “gracia” que es la octava.
Hadar en la Torá es también el nombre de una persona. Es el octavo rey, aunque su nombre como expresión de belleza es la séptima, pero esta persona es el octavo rey de los reyes de Edom primigenios que reinaron y murieron en Israel. Salvo que de él no está escrito que murió, pero sí que estaba casado, mientras que los primeros siete no estaban casados, no estaban en un estado de rectificación.
Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”.
Entonces que merezcamos todo lo excelente, la belleza de lo excelente, que cada vez sea mejor, [lahishtaper] que comienza por shefer, “belleza”. Y esto llega a ser excelente a través de la excelencia, que es la rectificación de este rey con su esposa Mehitabel, y entonces al final se llega al jen, “gracia”, hallar gracia y buena voluntad a los ojos de Elokim y el hombre.







 MENSAJES DE JANUKA
03 de Tevet 5777 – Octava Vela de Jánuca
Meditación Jasídica



 El último día de Jánuca, cuando encendemos todas las velas y todo está lleno de luz, tiene un nombre especial: zot Janucá, “Esta es la Iniciación”. Uno de los secretos que insinúa la famosa historia de Janá y sus siete hijos, porque Janá viene de la palabra “jen”, חן, “gracia”, el último sinónimo de belleza.
Sus hijos entregaron la vida uno tras otro. Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem.
Al final también ella entregó su alma, de ahí “Zot Jánuca”, refiriéndose a Jana misma. ¿Por qué tanto así? ¿Qué nos enseña? Que la fuerza de entregar la vida proviene de la madre. Incluso la verdadera genealogía del judío proviene de la madre, porque se es judío por la madre, una madre judía. “Esta es Janucá”, se refiere a esa Janá que influenció, la que transmitió la inspiración a todos sus hijos.

https://www.youtube.com/watch?v=jcUQQWywTIM

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⇛SHIUR LIBRO DE TANIA⇚ 

Esto es Jasidut, y mañana vamos a dar una clase sobre esto: (entrar al enlace para reservar el lugar, ver el horario de inicio en tu país, y si tu computadora tiene todo para participar: Tania.
Pero en cuanto a aquel que no es su compañero en Torá y mitzvot, ni guarda familiaridad con él, [es todo lo contrario;] de esta situación ha dicho Hilel el Anciano: "Sé de los discípulos de Aharón, amante de la paz y procurador de la paz, ama a las criaturas y acércalas a la Torá". [El empleo de la palabra "criaturas" al hablar de seres humanos está] indicando que aun a aquellos que están alejados de la Torá de Di-s y Su servicio, en razón de lo cual se los clasifica simplemente como "criaturas", debe atraérselos con fuertes lazos de amor. Quizás de esta manera pueda uno, después de todo, acercarlos a la Torá y al servicio a Di-s. Y aun si uno fracasa [en esto], no ha perdido el mérito de la mitzvá de amor vecinal [cumplida con sus esfuerzos en este sentido].

Y aun respecto de aquellos que uno debe odiar —porque están próximos a él, y él los ha reprendido pero todavía no se han arrepentido de sus pecados— también tiene la obligación de amarlos. Y ambas [emociones, el amor y el odio,] son [en este caso] verdaderas [porque derivan de dos motivos diferentes]: el odio es por el mal que hay dentro de ellos, mientras que el amor es por el bien que está oculto en ellos, la chispa de Divinidad que está dentro de ellos, que anima su Alma Divina. También debe despertar en su corazón compasión por ella, porque en el caso de los malvados ella está en un estado de exilio dentro del mal de la sitrá ajará que la domina. La compasión elimina el odio y despierta el amor, como se sabe del versículo "Iaacov, que ha redimido a Avraham".

https://www.wiziq.com/online-class/4324227-estudio-de-jasidut-tania-cap-32-2

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NIGUN PARA DESPERTAR GRAN MISERICORDIA

NIGUN HITORERUT RAJAMIM RABIM del Rabi Mijal de Zlotshov



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SHIUR DEL RAV ITZJAK GUINSBURGH 

THE HOLIDAYS, THE SEFIROT, AND THEIR RELEVANCE FOR ALL MANKIND
(En lengua inglesa)



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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para TEVET 5777

01 Los Perseguidores



Al final de la parashá “Y salió”, (Génesis 31:23) está escrito: “Y lo persiguió en el camino durante 7 días”. Labán persiguió a Iaacov cuando huyó de su casa con mujeres e hijos y todas sus posesiones. Porque en verdad todo le pertenecía a Iaacov, pero Labán se enojó muchísimo y lo persiguió durante siete días por el camino, así está escrito.
El Maguid da una explicación muy importante, fundamental para entender lo que nos sucede en este mundo. La motivación interior que tenía Labán para perseguir a Iaacov es que como nuestro patriarca es la columna de la Torá, amuda deemtzaita, la columna central el Árbol de la Vida, llamada Iaacov, tenía que lograr rescatar las chispas Divinas de la casa de Labán representadas por sus hijas, los niños y el ganado. Todo esto eran letras que en el futuro iban a revelarse al Pueblo de Israel y escribirse en la Torá para ser entregada por Moshé Rabeinu al Pueblo de Israel.
Todo eso estaba al principio en posesión de Labán el arameo, el ramaí-estafador. Iaacov logró extraer muchas de esas letras a través de trabajar duro durante muchos años, y en el futuro llegarían a ser muchas de las palabras de la Torá. Pero Labán en su inconciente, en la raíz de su alma sabía que el cometido de Iaacov era rescatar esas letras de la Torá, y ahora siente que Iaacov se está escapando sin avisarle, antes de tiempo porque todavía tiene muchas letras de Torá que Iaacov no pudo extraerle aun, muchas chispas Divinas. Por eso lo persiguió para que siga con su tarea y la complete del todo, extraer de Labán todas las letras de la Torá, de esa Torá de Iaacov que todavía permanecen con Labán.
Es una idea fabulosa, y de esta manera explica que así sucede con todo justo. Si el tzadik tiene acosadores y oponentes que lo persiguen, es porque inconcientemente saben que el tzadik tiene que rectificarlos, extraerles lo sagrado que hay en ellos y todavía no lo ha hecho. Por eso lo acosan para que termine la rectificación, sacar de ellos las chispas sagradas de acuerdo a la cualidad que caracteriza a cada justo, Iaacov es la misericordia, la Torá, Abraham el amor, y Itzjak el temor, etc. Cada tzadik tiene que extraer de sus oponentes las chispas de acuerdo a su misión particular, y si no lo hace entonces es como si esa cáscara impura, al acosar al justo le está rogando que lo haga, al perseguirlo y oponérsele de esa manera tan fuerte.
Entonces así comprendemos ante todo por qué hay acosadores y oponentes, y así logremos extraerles, con la ayuda del Todopoderoso y tal como ellos lo piden íntimamente, inconscientemente, todas las chispas sagradas atrapadas en ellos.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para
TEVET 5777
2. SALIR DE BARBARIA



Está escrito: “no alejará de Él al alejado”. [Shmuel II 14:14]

Hashem tiene pensamientos, es decir, planifica desde un principio que por más lejos que caiga la persona al final tendrá que regresar, y solo entonces vendrá la redención. El Mashíaj se retrasa por ese que se encuentra en algún lugar lejano y todavía no regresó a su casa, “los perdidos en la tierra de Asiria”. [Ishaiahu 27:13]

Se explica esto en Jasidut con la enseñanza de los sabios [Midrash Raba, al Cantar de Los Cantares] “…uno de vosotros se exilió a Barbaria…”. Es decir que hay solo uno, ese único judío que se encuentra en el sitio más alejado llamado Barbaria, con todo el significado de la palabra “barbarie”. Y ese uno se exilió justo en ese lugar, Barbaria, que también se relaciona con birur, depurar. Debemos sacarlo de allí, y por sacarlo de Barbaria el Mashiaj se demora.

Entonces tenemos que reconocer esto, saber que también en nuestro interior quizás hay una chispa que también se exiló en Barbaria y necesitamos sacarla de allí. Hasta que no la saquemos de Barbaria el Mashiaj no puede venir. Con la ayuda de Hashem podremos depurar a nuestra Barbaria interior, y dentro del pueblo todo con la reunión de todos los exilados del pueblo de Israel de cada lugar donde se encuentren, rápidamente en nuestros días.

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 El 10 de Tevet se hace medio día ayuno. Comienza este año el domingo 8 de enero antes del amanecer y termina al salir las 3 estrellas. Hay que fijarse en cada país el horario exacto. 

sí dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zejariah 8:19)

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su reconstrucción.


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Gracias Hashem por todo lo que me das, y el adulto añade............y por lo que no me das

Cuando somos castigados justificadamente y de la manera correcta para rectificarnos en el momento no lo ve el niño, pero el adulto se da cuenta que fue salvado de algo malo, de algo que le iba a perjudicar, y agradece enseguida o cuando se da cuenta de ello.                        
 Cuando uno ama a su padre, a su madre, a sus maestros, y saben que todo lo que hacen es para su bien, aunque en el momento no lo puedan comprender o ver, saben que es para su bien y el bien de la familia o de la comunidad. Mojin de gadlut y mojin de katnut.


Por eso le pedimos a Hashem misericordia, porque siempre nos equivocamos. Ese pedido parece innecesario, porque Hashem es misericordioso de por si. Es más bien un pedido de que nos ayude a no seguir equivocándonos y nos guíe con misericordia. Las religiones del mundo, los poderosos, acostumbraron a gobernar con la espada, y así se educó a las sociedades a castigar sin motivo. Pero Hashem nos enseña otra cosa, y quiere que lo ayudemos a cambiar al mundo, porque cuando llegue el Mashíaj no habrá más muerte ni maldad, y por ende no habrá error ni desviación, porque estará la Luz de Hashem revelada y sabremos el camino correcto. Allí comenzará la verdadera vida, sabremos cuál es el motivo de la creación del Mundo, y entonces empezará la verdadera fiesta. Los que creemos en eso tratamos de que eso sea ahora y luchamos y nos esforzamos para que todos lo crean y colaboren, para que nadie se quede afuera de la fiesta.

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UN REY VERDADERO


Una reflexión   casher de nuestro amigo Haim Iehuda y nos sirve para poder aprender a diferenciar lo falso y profano de lo verdadero y sagrado.
 A veces hay que trabajar en el limite.

GAL EINAI TE PROPONE


  •  Mira los otros 2 videos que propone.



 No es cabala pura? O mejor dicho Tora?
 Muestra el pensamiento científico descubriendo los componentes y las fuerzas que manejan el universo. No se ven pero se siente su accionar y ellos no las llaman Dios, sino constantes y nuevos integrantes que tienen que agregar a sus formulas para que las observaciones coincidan con lo que se observa. Incluso los números y los conceptos son iguales. 3 tipos de componentes, 9 universos (mas keter que esta implícito), universos que aparecen se expanden se contraen y desaparecen. A través de la humildad de saber que la mayor parte no se conoce y no se puede entender y reconociendo los errores de concepto se sigue avanzando hacia la verdad. Observar la naturaleza es como entrar en las profundidades de la mente del Creador y su expresión en la Torá. Por eso dicen los sabios: en la sabiduría (ciencia) de las naciones puedes creer, en la Torá (creencias) de las naciones no creas

  • Unificacion de las aguas de arriba y las de abajo 



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RABINO ITZJAK GINSBURGH
www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para de la Parashá Semanal
11. VAIGASH – Y SE LE PRESENTÓ 5777
Iosef se oculta en Iehudá


La primera palabra de la parashá de la semana, Vaigash, significa que Iehudá fue al encuentro, a unirse con Iosef. Si observamos las letras que completan el nombre de cada una de las cuatro letras de la palabra vaigash, ויגש, la vav se completa con otra vav, de valor 6; la iud con una vav y una dalet, que suman 10, iud también; la guimel se completa con iud, mem y lamed, que suman 80, como la letra pei; y finalmente la shin se completa con iud y nun que suman 60, samej.
Vemos entonces que en realidad el relleno de las letras, la parte oculta de la palabra vaigash, es vav iud pei samej, que es una permutación de Iosef, יוסף, que es el objetivo de la acción de “se presentó”, Vaigash.
Este es un fenómeno muy bello en sí, pero si tratamos de entender más, podemos entender que según la sabiduría de la permutación de las letras, la palabra Iosef es la décima permutación de esas letras, que corresponde al décimo mes del año, Tevet, el mes en que leemos en la Torá la parashá Vaigash.

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sábado, 24 de diciembre de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT MIKETZ 5777 DEL 25 AL 31 DE DICIEMBRE 2016

Buena semana y Janucá Sameaj, feliz fiesta de las luces, la inauguración del Beit Hamikdash después de reconquistarlo del imperio greco-romano. Aquí en Israel ya termino Shabat; y que sea una semana de gran luz que elimina la mucha oscuridad, de dulcificación de los juicios severos transformando lo amargo en dulce.  
 .


DOMINGO 25 de Diciembre 2016

20:00 de Israel

con el Rabino Jaim Frim

El primer sueño de Iosef implica el trabajo en este mundo de recolectar las espigas y unirlas en gavillas, para que luego se inclinen hacia la espiga de Iosef, simbolizando el esfuerzo de rectificar y unificar las fuerzas del alma para que se sometan a las órdenes de la mente, así el instinto animal se une también con el alma DIvina para servir a Dios juntos, esto nos permite elevarnos y elevar lo que nos rodea a DIos en este mundo. El segundo sueño se refiere a la esfera celestial, donde la persona eleva todo a Dios, pero siguen el alma animal y el alma divina conectados, o sea "la escalera está asentada en la tierra pero su cabeza llega hasta el cielo", como fue el sueño de Iaacov. Veremos la diferencia con los sueños del Faraón. Te esperamos

Jaim Frim

La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel

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 RABINO ITZJAK GINSBURGH - www.dimensiones.org
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
14. Juegos de Guerra 


Para salir victorioso en la guerra un rey está dispuesto a derrochar todos sus tesoros, más aun que para el casamiento de su hijo único. Esto es así, porque en una guerra afecta la esencia misma de su existencia, la esencia del rey. Y por eso nada tiene valor ante el objetivo del triunfo.
¿Cómo se puede aplicar esta parábola a HaShem Bendito sea? ¿Existe verdaderamente un enemigo a quien confrontar, que Hashem tiene que vencer? Suena sumamente extraño pues HaShem crea todo, todo lo que hay en el mundo son al fin de cuentas muñecos de HaKadosh Baruj Hu. ¿Acaso hay aquí una guerra contra un muñeco que impulsa a HaKadosh Baruj Hu a derrochar todos sus tesoros? 
¿Cuál es la explicación? Hay que decir, y esto es sabido por la psicología, que el hombre puede crear o inventar una especie de juego que él mismo inventó, porque sin el propio el inventor el juego pierde interés. Pero después de que lo inventa se vuelve para él algo tan serio que él mismo entra a participar del juego, y a sabiendas de que es completamente virtual pasa a ser lo más importante de su existencia. Y así, supuestamente Dios mismo, en toda Su Gloria y Honor, aunque Él mismo haya creado ese juego hace que tiene en frente otro rey que le hace la guerra. Y para vencerlo, aunque todo es un juego, todo es virtual, tiene que entrar a la batalla como si fuera algo de lo más real y verdadero, y para triunfar derrocha los tesoros.
Si no hubiera creado el universo como lo hizo, con los Mundos inferiores, y este mundo inferior material tan bajo que no hay más bajo que él, con todos sus opositores y sus cáscaras impuras, nunca hubiera, supuestamente, revelado Su Esencia en toda su profundidad. Por eso tiene que jugar ese juego y jugarlo con la máxima seriedad, y sólo así al final nos revela todos sus tesoros.

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Si no pudiste participar del curso de Las Letras de la lengua sagrada, te proponemos adquirir las grabaciones a un precio sin precedentes. Lo descargas a tu computadora y aprendés en tus horarios. También tenemos otros cursos, Hebreo A, Hebreo B, Cabalá del Arizal, El Secreto de los Nombres, El misterio de la reencarnación. 
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Kehila significa comunidad en hebreo, קהילה o comunidad, y los ashkenazim pronuncian kehile, La comunidad tradicionalmente se reune en la casa de estudios, beit midrash beis midresh, donde esta la sinagoga, o beit hakneset
Shul es escuela en aleman y de alli se tomo para el idish, el idioma de los judios de centro Europa o ashkenazim y se utiliza tambien para sinagoga porque tradicionalmente iban juntos.

Ketoret significa incienso, y se lee diariamente la parte de la Tora que se refiere a los preceptos de preparqcion y ofrenda del ketoret en el tempo sagrado. Tradicionalmente leerlo es una segula para sustento en abundancia. Por supuesto leerlo con pureza y libre de toda. Idolatria

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Para limpiar un poco la mente de tanta .... 
Les presento un adelanto de nuestro próximo curso de meditación: Meditación Jasídica, Viviendo en el Espacio Divino

 Inspirado por el llamamiento del Rebe, Rabí Itzjak Ginsburgh comenzó a desarrollar un sistema de meditación judía basado en las enseñanzas de la Cabalá y el Jasidismo.  En el transcurso de los años ha enseñado este sistema en varios sitios, y ahora algunos de sus estudiantes lo están transmitiendo por todo el mundo. 
El modelo estructural primario del sistema de meditación judía de Rabí Itzjak Ginsburgh, está basado en la enseñanza talmúdica de que el universo espiritual en el que vivimos está compuesto por los siete “Cielos” y la “Tierra” debajo de ellos. 
De acuerdo con la descripción del Talmud de la función de cada uno de los cielos, podemos considerar estos siete cielos como niveles de conciencia Divina, a través de los cuales podremos ascender a un conocimiento completo de Dios y a una unión con El, como sigue:
Vilón (“Cortina”) –nuestra experiencia de la recreación continua de Dios de toda la realidad
Rakía (“firmamento”) –nuestra experiencia de las letras del alef bet como canales de la energía creativa de Dios y como los ladrillos de la realidad.
Shejakim (“Piedras de molino”) –nuestra experiencia de Dios nombrándonos y dándonos una misión para cumplir en la tierra
Zevul (“Domicilio”) –nuestra experiencia de Jerusalén y del Templo Sagrado que existen en la esfera espiritual, listos para materializarse en la esfera física.
Maón (“Residencia”) –nuestra experiencia de las fuerzas Divinas que operan en la naturaleza, permitiéndonos emular a Dios en nuestras vidas
Majón (“Lugar de Descanso”) –es nuestra experiencia del Nombre Inefable de Dios Havaiá, su omnipotencia y omnipresencia, reflejadas en cada aspecto de la realidad.
Aravot (“Cielos”) – llegando al estado definitivo de verdadera anulación positiva (bitul) por la experiencia del Dios Único, transformándonos en una carroza Divina, un vehículo de Dios para cumplir Su deseo en la creación.
La “Tierra”, situada debajo y sobre la cual descansan los siete Cielos, es el cimiento de esta escalera meditativa. La meditación presentada en este libro corresponde con la Tierra y es por consiguiente la meditación más básica, diseñada para infundirnos una conciencia de Dios en este mundo mientras Él se revela ante nosotros a través de los seis preceptos continuos de la Torá.
Primero debemos dominar esta meditación y volvernos aptos para “vivir en el espacio Divino” antes de ascender a niveles más altos de la conciencia Divina. Es la Tierra, la orientación general de conciencia Divina, la que nos permite aprender a ascender. Algunos de los niveles subsiguientes del sistema meditativo de Rabí Itzjak Ginsburgh han sido analizados en otros libros suyos, como en Las Letras Hebreas.

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LOS HUESOS DE JOSE

NO AVERGONZAR AL PADRE

PARASHAT MIKETZ



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Todos queremos estar en   Olam Haatzilut, lo más elevado, y como su nombre lo dice: etzló vesamuj, en Él y apegado. Dónde está y cómo hacemos para llegar a Él? debajo de Adam Kadmon, que es la idea que tiene Hashem, el plano para su Creación, antes de la creación de los Mundos, mundo es olam עולם, de helem, העלם, ocultamiento o desaparición de la luz infinita. Todo esto es Cabalá. Jojmá, sabiduría el primer relampagueo de la luz para formar el or hakav, la línea de medida y el butzina dekardonita. el rayo de luz que comprende todas las sefirot en la luz infinita para revelarse en el vacío creado para formar los mundos. Todos queremos elevarnos en los mundos para llegar a percibir la emanación, otra traducción de atzilut, de la idea que viene del inconsciente profundo. Todos queremos comprender, entender, que nos expliquen. Es lógico, pero para llegar a ese lugar que está  por encima de todo entendimiento y lógica, qué hace falta, qué tenemos que hacer? Supongo que venimos a estudiar Cabalá para eso no? para elevarnos y llegar a la revelación de Dios.

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 Hubo muchos milagros en Januca. 

Los pocos vencieron a muchos, los débiles a los fuertes, etc. Cuando entraron los griegos al templo no lo destruyeron solo quisieron impurificarlo. Pusieron estatuas de idolatria, cerdos y querían que junto con eso los judíos sigan el servicio del templo. Prohibieron que se estudie Torá como algo divino, el brit mila, y todo lo que tiene que ver con la pureza espiritual y el monoteismo. El aceite de la menorá tiene que ser puro física y espiritualmente. Extra refinado de primera prensión y en frio y de las aceitunas de la.parte superior del arbol. Pero a su vez hecho solo por gente en estado de pureza ritual y sin pensamientos idolatras. Como hoy en día el vino que no puede siquiera ser visto por personas que no sean judíos que cumplen Shabat y los preceptos si esta destapado. Asi las vasijas de aceite tenían cantidad para un día y tenían el sello del cohen gadol, el sumo sacerdote. Los griegos en complicidad con judíos asimilados o helenistas sabían eso y solo rompieron el sello y abrieron los envases. Eso solo los invalidaba. De acuerdo con la halajá si no hay de ese aceite se puede encender con otro, pero este era una caso que tocaba la esencia misma del judaismo y de eso depende su continuidad. Cuando los sacerdotes reconquistaron el templo buscaron hasta que encontraron milagrosamente una sola vasija de aceite puro con el sello. Esa vasija representa la esencia del alma judia que no se contamina y cuando uno entrega la vida por cumplir los mandamientos de Dios por encima del entendimiento y la logica se revela esa esencia en todo su esplendor y milagrosamente. Representa no solo seguir con los preceptos que ordena la Torá sino cumplirlos de la manera mas perfecta. Esto también es la respuesta a la pregunta que deje ayer. Ese estado de pureza representa eae estado de atzilut que se eleva por encima de los mundos y se conecta con la or ein sof y la esencia por encima de la creación de los mundos. Y esa revelación se produjo en el monte sinai cuando la entrega de la Torá al pueblo de Israel porque  dijeron naase venishma, haremos y luego entenderemos. Es la diferencia en el estudio de la cabala que llega hasta la creación de los mundos después del primer tzimtzum y el jasidut que eleva a la cabala y a la Torá Revelada hasta ese lugar en que son una sola cosa en la Esencia infinita de Dios. No hagas las cosas sin querer entender, trata de saber hasta lo mas oculto, pero para llegar a saberlo primero hay que cumplir mas allá de si lo entiendes o si es lógico. Siguiendo solo lo que Dios pide y luego lo comprenderemos. Si primero quieres comprender para hacer entonces nunca lo harás no lo comprenderás. Y para saber que quiere Dios no enseñaron los sabios haremos y luego escucharemos y entenderemos, hazte de un rabino y adquiere un compañero.                      
Aqui algunos ensayos para profundizar del rabino Ginsburgh 


El precepto de la pureza del aceite era para la menorá del templo de Ierushalaim. Para el resto de las cosas no hace falta que sea puro ritualmente e incluso se puede encender con otro combustible. Pero para hacerlo de la mejor manera se usa aceite de oliva de la mejor calidad. Como hoy no hay idolatrias conocidas que usen aceite de oliva se puede usar de diferentes orígenes aunque de buena marca sin temor incluso que tenga contaminantes no casher salvo en pesaj. El vino si tiene que ser casher porque se usa para practicas idolatras hasta hoy en dia.

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MIKETZ Y JANUCA 

LA VERDADERA FUERZA

Un loco y una loca estaban dando una vuelta por el manicomio; de  repente la loca se cae al agua y ella sin saber nadar. A punto de  ahogarse, Moshe salta al agua y la rescata dándole los primeros auxilios rápidamente. Al día siguiente encuentran a la loca colgada en su balcón, tristemente ella estaba muerta.

Los médicos del manicomio llegan a donde Moshe y le dicen:  “Moshe tenemos dos noticias, una buena y la otra mala, ¿cuál quieres escuchar primero?”. Moshe dice: “Dame la buena”. “Ok, la buena es que el acto heroico que hiciste ayer al salvarle la vida a Sará, muestra que ya mejoraste y estás bien de la cabeza, así que te daremos salida”.

“La mala noticia es que encontramos a tu amiga Sará colgada en el balcón de su cuarto y ella está muerta”. 
Moshe dice: “¿Ah? ¡No! ¡No! Pero si yo la colgué ahí para que se secara”

En la Parashá que vamos a leer esta semana, la Parashá de Miketz,  aparece el relato en el cual el faraón tuvo un sueño y que Yosef lo escucha y lo supo interpretar. Al final él le da un consejo acerca de eso y le dice que debe buscar a una persona recta para recolectar el alimento para los años de escasez. Pero, ¿Quién le pidió a Yosef que diera un consejo con respecto al sueño de Paró? A él solo le pidieron interpretar el sueño y no dar consejos sobre qué se debe hacer.

Estamos en Hannukah y en esta fiesta todos sabemos el orden que hay que llevar para encender las velas, pero lo hacemos sin saber que existen discusiones al respecto por parte de los alumnos de dos vertientes del conocimiento denominadas Bet Shamai y Bet Hilel. (Shamai y Hilel fueron dos rabinos muy importantes que vivieron mucho antes de la época de los Tanaítas). Los unos, Bet Hilel, dicen que la primera noche debemos empezar con la primera vela y así progresivamente ir avanzado hasta llegar a la 8ª, pero Bet Shamai dice que no, que debemos empezar con 8 velas encendidas e ir disminuyendo a medida que avanzan los días de la festividad. 

¿Qué clase de discusión es ésta y por qué discuten?

Dicen que los números también significan algo; existe lo que se llama números tipológicos. Claro que no es importante el número como tal, pero el mensaje que encierra cada número, es el que debemos de tener presente. 
El número 1 es D–os porque es uno y único. 
El 2 son las tablas de la ley. 
El 3 son los patriarcas. 
El 4 son las matriarcas. 
El 5 son los 5 libros de la Torá (y todos los preceptos también). El 6 es cuidar los días de la semana en el tiempo normal y actuar como debe de ser (también hace alusión a los 6 tomos de la Torá oral).
El 7 es Shabat y su santidad. 
El 8 es una combinación de lo espiritual y lo material, como lo vemos en el acto del Brit Milá que es llevar espiritualidad y santidad en la parte más material que hay.

Cuando llegaron los griegos a conquistar Jerusalem, tomaron nuestro templo, que era el lugar en el cual podíamos estar en el nivel más elevado, pues llevábamos y sacrificábamos animales en el lugar más sagrado (combinación de lo material y lo espiritual), pero nos fue arrebatada junto con la prohibición del Brit Milá, la cual nos ponía en el nivel número 8, por tanto, al prohibirla nos bajaron al nivel 7. Luego prohibieron el día de Shabat y con esto nos bajaron al nivel 6, luego decretaron contra el estudio diario de la Torá oral y escrita lo que nos bajó sucesivamente del 6 al 5 y del 5 al 4 y así sucesivamente hasta que nos hicieron descender al nivel 1. No contentos con ello también prohibieron declarar la creencia en D–os, como está escrito en la historia. 

Eso fue hasta que los Hashmonaim llegaron y con su triunfo nos hicieron subir poco a poco de nivel, haciéndonos crecer del 1 al 8 otra vez, pues con la inauguración del templo nos hicieron llegar nuevamente al nivel más alto. 

Según Bet Shamai tenemos que recordar las bajadas y las caídas de nivel de aquel tiempo y no volverlo a padecer. De ahí surge la propuesta de encender 8 velas, luego 7, luego 6 y así sucesivamente ir disminuyendo hasta llegar a encender 1 al final. Pero Bet Hilel nos dice que debemos ser positivos al recordar cómo fue que subimos, sin olvidar también las caídas para no volver a tropezar, pero que al estar recordando cómo fue que subimos, de seguro no vamos a volver a caer y así es como quedó la Halajá. 

También hay una pregunta; ¿Por qué se encienden 8 días y no 7 días? Se sabe que para el primer día sí encontraron aceite y que este aceite duró 7 días de más, es claro que el milagro se presentó solo durante esos 7 días. 

Hay más de 500 respuestas al respecto, pero aquí daremos una. Esta nos dice que ese 8º día es todo el motivo de la festividad, pues el 8 es el nivel más alto. Es decir, si el milagro fue de 7 días, no lo hacemos solo por el milagro del aceite; para nosotros la ganancia más importante aquí es el haber podido llegar al nivel más alto nuevamente, que es el 8, tal como se anotó anteriormente.

Este es el mensaje que también nos da la vasija pequeña con aceite; la que encontraron y que duró mucho tiempo, mucho más de lo que se pensó. Es decir, cada uno de nosotros tiende a pensar que se es muy poco y que su fuerza no es suficiente, pero el mensaje es que si empezamos a trabajar ahora, nos daremos cuenta que nuestra fuerza va a durar mucho.Cuando concluimos que no podemos, no vamos a poder de verdad. Pero cuando empezamos poco a poco, veremos que todo es posible y así lograremos alcanzar el nivel más alto.Cuando empezamos con poco lograremos tener mucho. Pero cuando empezamos con mucho, al final podemos quedar con muy poco. Hay mucha gente que observa Hannukah y cada quien puede tomar su propio mensaje. Hay unos que piensan que al comer sufganiot están cumpliendo con el precepto.

Alguien me comentó que no encontró mermelada en la sufgania y preguntó si cumplió con la obligación de Hannukah. O como otros, que ven a los Hashmonaim como personajes grandes, fuertes, heroicos y que fueron unos comandantes especiales que lograron vencer en las guerras. Pero resulta que no lo fue tanto, porque gran parte de ellos también murieron.No es solamente una historia bonita de unos Hashmonaim que hicieron guerras para liberar al pueblo, el mensaje que obtenemos es que tenemos que sacar las conclusiones correctas de cada cosa que se nos presenta.

La fuerza de los Hashmonaim fue entender que a pesar de todos los decretos prohibitivos y que eran tan poquitos en contra de una guerra ideológica tan grande, pudieron causar un gran cambio en todo el pueblo, y esa fue su ganancia más grande. Tomar el pueblo del nivel más bajo y subirlos hasta lo más alto. Y porque creyeron que era posible, por eso lograron.Y eso es lo que Yosef le dice al faraón, tú puedes ver el sueño y tener la interpretación, pero la realidad es que tú tienes que tener una persona que saque la conclusión. Yosef entendió que había que sacar el mensaje correcto y por eso comprendió que si él estaba ahí era por algo; por eso ofreció su explicación, para sacar la conclusión correcta. Nosotros que tenemos sueños y pensamientos, tal como le aconteció al faraón de la historia, tenemos que ser como Yosef para sacar nuestras propias conclusiones correctas. 

Y ya que hablamos de locos al principio, terminaremos con el cuento de tres locos que se escaparon del manicomio y al ver la carrilera del tren, el primero dijo: “Hey, mira cuán grande es esta escalera, ¿Cómo vamos hacer para subir tantos peldaños?”. Llega el segundo y dice: “Pero mira la baranda, es muy pequeña, ¿cómo vamos a hacer para agarrarnos de ahí? Llega el tercero y les dice que ninguno debería preocuparse porque ya está llegando el ascensor. 

Ellos ven la vía del tren igual que nosotros la vemos, pero cada cual saca su conclusión de la vía y de la vida que tiene.
Que logremos tener luz para ver bien nuestro camino. Y a sacar la mejores conclusiones. 

Del rabino Yosef Garmon.
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El rav canta Ana Be Coaj 
con una melodía especial que él mismo compuso, entre otras.


partes una-dos.tres




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 MENSAJES DE JANUCA

26 de kislev 5777 – Segunda Vela
Meditación Jasídica
“Los Trece Atributos de Dios en Jánuca” 



De acuerdo a la versión del Arizal, en la bendición previa al encendido de las velas de Jánuca hay 13 palabras. 
ברוך אתה השם א-לוקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר חנוכה
Baruj Atá Hashem E-lokeinu Melej haolam, asher kideshanu bemitvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
“Bendito eres Tú Hashem, nuestro Dios Rey del universo, que nos consagró con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Jánuka.”
Estas 13 palabras corresponden a los 13 Atributos de Misericordia del Creador. Después de decir estas trece palabras correspondientes a los atributos de misericordia, que de acuerdo a la Cabalá son la Corona Suprema, Keter Elión, se toma la vela piloto, el shamash que corresponde a jojmá, “sabiduría”, y encendemos las velas, una tras otra, de acuerdo al día de la festividad, hasta que llegamos el último día a la octava vela, la janukiá completa, todo irradia luz. De acuerdo a la Cabalá, las 8 velas corresponden a las sefirot desde biná, “entendimiento”, la primera vela, hasta la sefirá de maljut, reinado, la última vela. 
Y así en Jánuka hay 22 componentes correspondientes a las 22 letras de la Lengua Sagrada. Son 13 de la bendición, luego el shamash, 14, y otros 8 suman en total 22. Es decir que en Jánuka todas las letras del alef bet brillan con la luz esplendorosa, lo más excelente de lo excelente. Con luz de alegría. Que todos nos alegremos en esta festividad, el más amado de nuestro ciclo anual.




  MENSAJES DE JANUKA - 27 de kislev 5777
Meditación Jasídica
tercera vela


 
Entre los ocho sinónimos de la belleza de Jánuca, el primero es שפר, shefer, correspondiente a la sefirá de biná, “entendimiento”, y luego יופי, iofi, “bello”, correspondiente a jesed, “bondad”, y el tercero es טוב, tov, “bueno”, correspondiente a guevurá, “rigor”. 
Guevurá es contracción, y justamente acerca de la mujer de guevurá, Rivká la esposa de Itzjak, no está escrito “bella de apariencia”, sino “buena de apariencia”. También sobre Bat Sheva, la esposa del rey David, (maljut-reinado recibe su influencia de guevurá) está escrito “buena de apariencia”.
¿Qué es tov, bueno? Tov es introspección, como la forma de la letra tet, ט, que se introduce dentro de sí misma, es recatada, modesta. Es decir que la belleza del recato, de la mujer recatada, esa que los sabios la alaban justamente por su recato, eso es lo más bello en ella.
Entonces esta es la belleza de lo bueno, y ese mérito ella queda embarazada, y retiene al embrión dentro suyo, también con recato durante nueve meses, y luego nace para buena fortuna.





 MENSAJES DE JANUKA - 28 de kislev 5777 – 
Cuarta Vela de Jánuca - 
Meditación Jasídica
“El Secreto de la Fecundidad en Jánuca” 


Los ocho días de Jánuca, las velas, corresponden a ocho clases de belleza. En la Lengua Sagrada hay ocho sinónimos del concepto de belleza: shefer, שפר, “hermoso”; iofi, יופי, “bello”, tov, טוב, “bueno”, como en “de buen parecido”; peer, פאר, “belleza”; noi, נוי, “lindo”; hod, הוד, “gloria”; hadar, הדר, “esplendor”; jen, חן, “gracia”.
El primero shefer, cuya guematria suma 580, y el último es jen, que es maljut, el reinado, al final, zot Janucá, “esta es la inauguración”, el último día de Janucá. Jen suma 58, exactamente la décima parte, el “diezmo” o maaser de shefer. 
Así toda inauguración comienza con shefer, que es también la revelación del sonido del shofar en la vela, en la primera luz de Janucá, y finalizamos con la “gracia”, jen. Que logremos hallar gracia y buen pensamiento a los ojos de Elokim y del hombre. 



MENSAJES DE JANUKA
29 de kislev 5777 – Quinta Vela de Jánuca

“El Secreto del Partenón al Beit Hamikdash en Jánuca”



De los ocho sinónimos de belleza uno es נוי, noi, “lindura, adorno, decoro”, como en “este es mi Dios y lo engalanaré”. [Shemot 15:2] Le haré un Templo Sagrado, donde noi se refiere a la belleza del Beit Hamikdash.
Pero meditemos un momento en la palabra noi, nun vav iud. Escribámosla a la inversa. ¿Qué queda? La palabra יון, Iaván, “Grecia”. Grecia es justamente nuestro enemigo de Jánuca, tanto los griegos como los helenistas dentro de nuestro pueblo.
¿Entonces cuál es el mensaje? El mensaje es que simplemente hay que darlo vuelta. Que la victoria representada por la palabra noi, que de acuerdo a la Cabalá está en el lugar de la sefirá de netzaj, victoria o eternidad.
¿Cómo triunfamos sobre Grecia? A través de invertirla y entonces hacemos de ella noi, porque en las construcciones de los griegos hay muchos bellos adornos, pero todo es una cáscara impura [klipá].
Hay que tomar ese talento y transformarlo hacia lo sagrado, construir el Templo Sagrado donde cumpliremos “Y Dios expandió a Iéfet, pero que more en las tiendas de Shem.” [Bereshit 9:27, Grecia viene de Iafet]



MENSAJES DE JANUKA
01 de tevet 5777 – Sexta Vela de Jánuca
Meditación Jasídica



 En la plegaria “por los milagros” de Jánuca decimos “entregaste a los fuertes en manos de los débiles”. Esto es algo enigmático, porque los Macabeos, los Jashmonaim eran los más fuertes de todos. ¿Qué significa que entregaste a los fuertes, los poderosos griegos, en manos de los débiles? El judío no es débil, tiene que ser aguerrido como un tigre, fuerte como el león.
Pero en verdad, el judío muy dentro suyo, en el interior de su corazón tiene un punto de anulación a Dios, en un estado de “nada”. Está escrito “la nada es el destino de Israel,” y en esto es débil. ¿Qué significa que es débil? Que reconoce en su interior que toda su fuerza le viene de lo Alto.
No soy yo, no es “quién si no yo”, [Ishaiahu 47:8] “Porque Él te da la fuerza para triunfar” [Devarim 8:18]. Y cuanto más débil sea por dentro, yo soy débil, entonces recibe más fuerza y atrevimiento del Creador, y así vence a los griegos y a los enemigos del pueblo de Israel.


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domingo, 18 de diciembre de 2016

JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT VAIESHEV 5777 DEL 18 AL 24 DE DICIEMBRE 2016



SHIUR SEFER HATANIA 

Mañana seguimos con el Tania a las 22:00 de Israel. Entra al enlace para ver el horario en tu pais



LISTADO LECTURA TEHILIM
 SHABAT MEVARJIM JODESH TEVET 
AL FINAL_ABAJO

Bendición del Rebe de Lubavitch para el 
19 de Kislev, rosh hashana del jasidut


Leshana tova beTorat hajasidut ubedarkei hajasidut, ticatvu vetijatmu. 
Para un año bueno en la Torá del Jasidut y el sendero del Jasidut, sean inscriptos y sellados



Buena semana.
Este domingo es especial porque nos preparamos para el Rosh Hashaná del Jasidut y para Jánuca. Te esperamos con Lili Rivka para empezar una semana de luz y alegría.
DOMINGO 18 de Diciembre 2016
19:00 de Israel
La Mujer y Su Familia
Con la Rabanit Rivka Frim
En cada hogar judío tiene que existir la conciencia de que es un microcosmos del Templo, un Santuario familiar. Construyamos el Templo sagrado en nuestro hogar, trayendo a Dios y Su Torá a su interior.
20:00 de Israel
Vivir con Jasidut: Parashá Vaishlaj
con el Rabino Jaim Frim 


En las enseñanzas del Jasidismo se explica que la palabra "uno", אחד, que se compone de las tres letras Alef (א), Jet (ח), y Dalet (ד), debe ser meditada como que se refiere a las tres etapas del descenso del alma desde su origen en el Todopoderoso a su vida en la tierra con el fin de cumplir su misión.
En concreto, la א se refiere al estado del alma unificado con el Todopoderoso (1 = א). La ח se refiere al descenso de las almas a través de los siete cielos hasta la tierra (ח = 8). Por último, la ד se refiere al alma que se extiende sobre la tierra en los cuatro puntos cardinales, al oeste, al este, al norte y al sur (ד = 4) con el fin de cumplir su misión en la tierra.
El Jasidut revela que si no fuera que Dios fortalece constantemente al alma, tendría miedo de descender al cuerpo, por el riesgo de perder su conexión con el Todopoderoso. Por lo tanto, la multiplicación de "uno" por el Nombre esencial de Dios, "Havaiá" simboliza la esencia del Todopoderoso Mismo que está en constante multiplicación, es decir, favoreciendo el descenso del alma a través de estas tres etapas con el fin de que pueda desempeñar su misión terrenal. El Amor y el Temor a Dios nos guía para saber hacer Su Voluntad y no lo que nos impulsa a hacer nuestro ego.

Jaim Frim
La Dimensión Interior
Instituto Gal Einai de Israel

Farbrengen 19 kislev en Kfar Jabad Israel. 
 En español






Nada es mas fuerte que la tzedaká en un farbrengen jasídico


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Hitvaadut de Iud Tet Lislev
con el Rav Guinsburgh
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El kever-tumba del Admur Hazaken, el primer Rebe de Jabad de quien hoy 19 de Kislev se festeja Rosh Hashana del Jasidut, el día de su liberación de las cárceles rusas y el comienzo de una nueva era en la difusión de la Torá a través del Jasidut, para traer al Mashiaj Ya haciendo una morada para el Creador en este mundo material

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  RABINO ITZJAK GINSBURGH 
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
  El Consejero Maravilloso



Está escrito en Cabalá que ave se relaciona con la sefirá de Iesod, fundamento, Iosef, el justo fundamento del Mundo. Esto está aludido en que of, “ave” tiene la misma guematria que Iosef. Suma 156, 6 veces Havaiá, el Nombre de Dios. La sefirá de iesod es la sexta sefirá del corazón y comprende a todos los atributos o midot, los v”aq, vav ktzavot, los 6 lados del corazón.
Dijimos que el ave, of en hebreo, son las iniciales de iun vepilpul, “profundización y discusión” en la Torá. Depurar cada ley de la Halajá para determinar la manera correcta de llevarla a la práctica. 
¿Qué conexión tiene con la sefirá de Iesod? En verdad hay que decir que la profundización y la discusión de la Torá para determinar cómo se implementa las leyes es la Rectificación del Pacto de la Circuncisión, tikún habrit, que está asociado a la sefirá de Iesod. La Halajá práctica en sí es la sefirá de Maljut, Reinado. Pero quien clarifica, quien profundiza y discute para refinar la ley práctica, no sólo las bellas explicaciones intelectuales, sino la implementación de la Halajá es Iesod. Es decir que se necesita mucho intelecto, pero bajar la mente hasta la sefirá de Iesod, el pacto de la circuncisión, para que se acople con el Maljut y clarifique la Halajá y clarifique la Halajá y produzca el refinamiento.
Está escrito en la Cabalá que la sefirá de Iesod en efecto recibe de Aba, (Padre, el partzuf o semblante de la Sefirá de Jojmá, “sabiduría”) porque el Iesod de Aba llega hasta el Iesod Z”A, de Zeer Anpín (los atributos del corazón). Es decir que recibe la auto anulación y también el destello de sabiduría del Aba dentro de Iesod.
Recibir el destello de sabiduría desde Aba es la profundización, porque iun, profundización viene de la palabra ain, ojo, y el ojo es Jojmá. Y esto produce también la protección del pacto, esa profundización que es la extensión desde Padre hasta Fundamento. En Cabalá se denomina: Iesod Aba Aroj Mistaiem beIesod Zeer Anpín, “El Fundamento del Padre Extenso (el fundamento de sabiduría) finaliza en el Fundamento del Semblante Pequeño (fundamento de los atributos del corazón).
Pero la discusión, pilpul es incluso más que esto. Pilpul se relaciona con pele, “maravilla”, y no sólo eso, es una maravilla más otra, maravillas de maravillas. Como enseñaron los sabios que quien ve un elefante (pil) en un sueño se le hacen maravillas de maravillas (pilei plaim). Entonces, pil, pilpul, la discusión es hacer fluir desde la Maravilla Suprema, Pele Elión, que es la fuente del intelecto tal como se encuentra en la Corona Suprema, Keter Elión, llamado Moja Stima, “Cerebro Oculto o Inescrutable”, que también se revela justamente en la sefirá de Iesod. Sobre esto está escrito: mijtam, “la corona del pacto”, macató tam, “corona completa”, (refiriéndose a la corona del fundamento, como Moshé que nació circuncidado), así los sabios explican esta continuación de Keter, como una revelación de la luz de la Corona Suprema (que no tiene mancha) en iesod
Ketem es Keter, Corona, como está escrito (Salmo 16) “Mijtam de David”, refiriéndose a que baja la revelación de la Corona Suprema a David (que es maljut, reinado, a través del órgano del pacto de la circuncisión, iesod, fundamento, sin mancha, Iosef). Y sobre David está dicho: Havaiá está con él, es decir “la Halajá se define de acuerdo a él en todo lugar”. Esto es la clarificación y refinamiento de la Halajá, y de dónde recibe esto? Del tikún habrit, de la rectificación del pacto de la circuncisión.
Ahora, dijimos que el justo corresponde a la investigación en la Torá, al estudio de la Halajá en profundidad, que es la extensión desde la sabiduría-jojmá a fundamento-iesod. Pero el baal teshuvá, el retornante, que mancilló el pacto y tiene que rectificarlo, es el secreto del pilpul, la discusión, porque con la discusión para definir la Halajá que fluye de Keter, “mijtam ledavid”, está rectificando, hace “perfecto” el pacto (iesod).
Y así está clarificando, refinando y cumpliendo en profundidad “que se haga lo que se escuchó (de Moshé) de acuerdo con la Halajá”. Y la Halajá que se revela así, el refinamiento que se hace está a un nivel de “consejero maravilloso”, que es el nombre del Rey Mashíaj.

SHIUR SEFER HATANIA 

Continuamos estudiando el Tania a las 22:00 de Israel.  


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  RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777

9. Las Setenta Lenguas


Está escrito en Jasidut que cuando los judíos se encuentran en la diáspora cada uno en diferentes países, y en cada país hay un idioma, una lengua especial, y hablan en la lengua del país, refinan y elevan al ángel encargado de esa nación a la kedushá, cuando hablan palabras de Torá, incluso con palabras de amor a Israel, justamente en el idioma de ese país.
La mayor parte de las chispas de santidad que cayeron en la ruptura de los recipientes del Mundo del Caos, y después se propagaron con el exilio del pueblo de Israel, se encuentran dentro de los idiomas de cada pueblo.
Ahora, esto se fue desarrollando y derivando. El rango más alto entre las lenguas habladas por supuesto es la lengua sagrada, lashón hakodesh, que es el idioma de la Torá. Después está el ajoraiim, el reverso de la lengua sagrada, el arameo, el idioma de la traducción. Los tanaim y los amoraim en especial hablaban en arameo. Cada palabra que dijeron, cada versículo que estudiaron lo tradujeron a ese idioma.
Después en la diáspora hay también una especie de traducción a un idioma especial que los judíos hablaban. También estudiaban Torá en este idioma especial y en todos los países de ashkenaz (europa central) llamaban idish a esta lengua, que por supuesto tiene una conexión con el alemán, pero se transformó en un idioma judía en todo sentido. Está también el ladino. Es decir que hay idiomas basados en el idioma de los pueblos del mundo, pero que se pasó a ser un idioma judío en todo sentido, idioma judío tal cual, original, que los judíos hablan no solo en un lugar, sino en muchas naciones del mundo.
Después hay grandes justos, como rabi Shlomó de Karlín, que se esmeró en brindar sus enseñanzas en polaco. O como hoy en día, quien se encuentra en un país anglo parlante habla en lenguas sajonas, que es una lengua verdaderamente extranjera. Francés, etc.
Hay también sobre esto enseñanzas completas en el Jasidut, cuál es el carácter especial de cada idioma, que por lo general son de las naciones del mundo y no es una lengua judía, y que hay en esto muchas cáscaras de impureza: klipá, mucha maldad, mucha lujuria, y todo tipo de cualidades corruptas.
Pero a pesar de todo esto, para completar el refinamiento, que es el objetivo último de hacer una morada en los mundos inferiores para Hashem, es muy importante conocer todos esos idiomas, y también hablar esas lenguas, con kedushá, santidad.
Ahora, lo que acabamos de decir corresponde en esencia al esquema de iud-hei-vav-hei? Es una meditación muy muy importante y bella.
Lashón hakodesh es la sabiduría Divina, la iud, el mundo de Atzilut. Es por así decirlo el anverso (panim, anverso) del idioma, de todos los idiomas.
El lado opuesto (ajor, reverso) del anterior la interioridad, que forma pareja, “dos compañeros que no se separan nunca”, jojmá y biná, aba y ima, es la lengua de traducción, el arameo.
El idioma judío tomada de las lenguas del pueblo donde vive, pero que se ha convertido en una lengua judía, como el idish, corresponde a la letra vav del nombre Havaiá. En ella se hallan todas las cualidades buenas del judaísmo, precisamente en este idioma, los 6 atributos, las 6 cualidades del corazón, todos los matices que reflejan el interior del corazón.
Pero después, para rectificar y depurar el reinado (Maljut) que es la letra hei inferior del nombre Havaiá, se necesita hablar en inglés, francés, ruso, etc., todas las lenguas del mundo. En todas las setenta lenguas que Iosef el justo conocía y así reinó, no podía reinar sin conocer los setenta idiomas. El sanhedrin necesitaba los setenta idiomas.
Asi, que logremos depurar todas las chispas por medio del habla de kedushá en todos los niveles de los idiomas, en las setenta lenguas de los pueblos del mundo.
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 RABINO ITZJAK GINSBURGH
Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777
9. El Botín Sagrado



En inglés la palabra para Hashem, Dios es GOD, es muy similar a GOOD, “bueno”, tov, algo que concuerda perfectamente. No se puede decir nada de Hashem, de Su Esencia Bendita, salvo que es la esencia de lo bueno. También en idish, idioma que como dijimos está en peldaño por encima del inglés, Hashem es GOT, y bueno es GUT.
Encontramos algo completamente extraordinario de acuerdo al dicho del Rebe Raia”tz, Rabi Iosef Itzjak de Lubavitch, el Rebe anterior. Él trae la enseñanza del Talmud, donde se relata que cada mañana los sabios de Israel se presentaban ante el Rey David, el líder dedicado a beneficiar al pueblo tanto material como espiritualmente, y se quejaban argumentando frente al rey David que el pueblo de Israel necesita sustento económico.
El rey David les hacía algunas propuestas, y al final les decía: “extiendan sus manos sobre el ejército”. Hay que salir a hacer la guerra y tomar el botín, y así podrán abastecer al pueblo de Israel.
Decía el Rebe anterior, el Rebe HaRaia”tz, que la palabra “ejército”, guedud, גדוד, tiene la misma guematria que tov, טוב. No dice que guedud suena como Dios en inglés, sólo dice que la guematria de guedud suma tov. Explica que para tener sustento hay que ocuparse en la tarea de refinar la realidad, avodat habirurim, y quien ve sólo las carencias que hay en la existencia, que todo está mal, todo es muy difícil, nunca va a triunfar en realizar el refinamiento del mundo.
Solamente quien ve lo bueno, que hay un punto o chispa de bien en todas las cosas y sale forma clara y abierta para tomarlo como botín, tomarlo para extraer lo bueno, tiene una buena probabilidad e incluso de seguro que va a triunfar, podrá realizar esa avodat habirurim.
Entonces, él interpreta “extiendan sus manos sobre el ejército”, que vean lo bueno y extiendan literalmente la mano para tomar y extraer lo bueno, la chispa de santidad dentro de la cáscara impura que envuelve y oculta el núcleo bueno.
Pero volviendo al tema que iniciamos, ahora agregamos otra dimensión a este dicho del Rebe, que guedud, “ejército” en esencia es GOOD, lo más bueno, y también es GOD, Hashem Mismo.
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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777

11. Las Misericordias del 19 de Kislev




Cuando el mes de Tishrei es completo, es siempre completo, y el mes de Jeshván es incompleto, no siempre lo es, surge que el 19 de Kislev es el día ain jet, el día 78 del año desde Rosh HaShaná.
Ain jet, 78, es 3 veces 26, Havaiá Baruj Hu. Está escrito que al sumergir el pan en sal hay que meditar en esto. Pan y sal, lejem y melaj tienen las mismas letras, mem lamed jet, y el valor promedio de cada una de las 3 letras es 26, o sea 3 veces Havaiá.

¿Qué nos dice tres veces Havaiá? Tres veces Havaiá es tres veces misericordia, Havaiá es el nombre de la misericordia. ¿Qué es tres veces misericordia? Está la misericordia por el pueblo de Israel. Es la misericordia más simple, cuando un judío se encuentra en dificultades, con problemas, como está dicho “es un tiempo angustia para Iaacov”. Hay que tener misericordia, porque apiadarse de alguien tiene un efecto, es redimirlo.
O sea, que si yo soy misericordioso, tengo que hacer todo lo que pueda para sacarle de sus estrecheces, eso es misericordia. Cuando Hashem se apiada sin duda tiene todo el poder y la capacidad para rescatarnos de nuestras dificultades. Entonces ante todo hay que apiadarse del judío.
Hay un versículo pleno de sentimiento en el libro de Tehilim, salmo 102:14 que dice:

“Tú Te alzarás y Te compadecerás de Tzión”
, אַתָּה תָקוּם, תְּרַחֵם צִיּוֹן

Le decimos a Hashem que tenga misericordia de Tzión, ¿Qué es Tzion? Es la tierra de Israel, hasta la ciudad santa de la Tierra de Israel, la ciudad sagrada de Ierushalaim, es llamada Tzion en el Tanaj. Y la evidencia es el siguiente verso:  Tehilim102:15:

כִּי-רָצוּ עֲבָדֶיךָ, אֶת-אֲבָנֶיהָ וְאֶת-עֲפָרָהּ, יְחֹנֵנוּ, 
“Porque tus servidores apreciaron sus piedras, y amaron su polvo”. 

Son piedras, hubo tzadikim que llegaron a la Tierra y se revolcaban en el polvo y besaban las piedras. Está escrito incluso que sintieron que las piedras, los minerales de la Tierra de Israel son completamente diferentes de los minerales de fuera de la Tierra.
Nuevamente, hay misericordia por la Tierra de Israel. Apiadarse de ella es traerle la redención. Es imposible traer redención al mundo si no llega primero a la Tierra de Israel, que el Pueblo de Israel retorne a su Tierra y se asiente en ella.
¿Qué otra misericordia hay? Hay una misericordia, como si fuera, por Dios, porque Su Presencia Divina está en el exilio. “Está escrito: “Tus misericordias son muchas, Dios”, el Admur Hazakén interpreta esto como que Havaiá por ti la misericordia más grande”.
Entonces toda la potencia de las 3 misericordias juntas, 3 veces el Nombre Havaiá, 3 veces misericordia, está concentrado, se revela y produce su efecto el 19 de Kislev.

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RABINO ITZJAK GINSBURGH

Meditaciones Jasídicas para KISLEV 5777

12. Adam y Javá en el  año nuevo del lasidut



¿Cuánto suma esta fecha iud tet Kislev, י"ט כסלו? Kislev es 116, y sumado a 19 tenemos 135. ¿Qué es 135?
Si lo dividimos por tres resulta 3 veces mem hei, Ma”h, (45), tres veces Adam (45).

19 Kislev: י"ט כסלו = 19 más 116 = 135
Ma”h –Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא

En Cabalá mem hei es un Nombre sagrado de Hashem. Tomando el nombre Havaiá que es 26, y haciendo el milui (completando el nombre de cada letra) con la letra alef, escribimos la vav: vav alef vav, la hei: hei alef, (la iud siempre es iud vav dalet) entonces resulta el nombre Havaiá de guematria 45, Ma”h.
La suma de las letras básicas iud-hei-vav-hei es 26 como es sabido, es un nombre especial de la misericordia. Sólo el milui (el resto del nombre de cada letra) suman iud tet, 19.
[י] וד [ה] א [ו] או [ה] א   

Milui: Nombre completo
A”v - Ain Bet: 72              יוד הי ויו הי
Sa”g - Samej Guimel: 63  יוד הי ואו הי
Ma”hMem Hei: 45        יוד הא ואו הא
Ba”n Bet Nun: 52           יוד הה וו הה


¿Qué palabra es iud tet? Es el nombre de Javá, la primera mujer, jet vav hei. Y entonces todo junto es Adam (45), y solo el relleno, que es la parte oculta, es Javá (19).  Como es sabido de Adam está escrito: “Y llamó sus nombres Adam”, lo creó masculino y femenino y les puso el nombre unidos, Adam. Es la alusión más directa de este nombre sagrado, Ma”h, que suma Adam, y su relleno solo es Javá, que es Iud tet, 19.
Toda la Torá del Jasidut, todas las revelaciones del Baal Shem Tov, del Admur haZaken, están relacionadas con la rectificación de Java, que es la elevación de Maljut, esto es llamado la venida del Mashíaj.
Entonces 19 de Kislev suma tres veces 45, Mah Mah Mah, el día ain jet 78 del año que suma 3 veces 26, Havaiá Havaiá Havaiá, por lo tanto se relacionan entre sí y van juntos. Hay aquí tres nombres Havaia, y cuando se llena cada Nombre Havaia con su Java, con su iud tet, entonces resulta 3 veces Ma”h de guematría iud tet Kislev.

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 No hay sombra si no hay luz.  Por eso no hay que confundir sombra con oscuridad. Toda la creación es la sombra de la luz Divina que Dios creo a partir de su infinito poder de lo ilimitado, limitándolo con su poder de la limitación, y alli vivimos nosotros. Oscuridad es la falta de luz, la oscuridad después de la luz, que es la clipá impura que no tiene luz en su interior, la nada y vacío inferiores, y por supuesto allí no hay sombra tampoco. No confundir esa oscuridad de la idolatría y el ego decía con la oscuridad origen de la luz. Esa oscuridad nosotros la conocemos como la Nada absoluta, el origen de toda la luz y la Esencia infinita por encima de todo entendimiento y lógica, el Keter Elion.                        
 No comprendo muy bien el tema de los porcentajes, y que significa dejar de ser. De todas maneras nosotros somos lo que Dios decide que seamos. Lo que si podemos hacer es tomar conciencia de lo que somos, y comprender que para El Creador no hay diferencia entre luz y esencia, luz y sombra, porque todo es parte de El. El creo desde el principio los Cielos y la Tierra, la luz y la oscuridad, el día y la noche. Y cada termino hay que comprenderlo en su acepción en la lengua sagrada, y saber las limitaciones de las otras lenguas para conocer la paradoja de que lo infinito y lo limitado, la luz y la oscuridad son todo uno en la Unicidad absoluta de Hashem.                        
 Por eso es importante aprender de los verdaderos sabios de Israel imbuidos con el alma Divina, y son intermediarios que conectan, conductos puros y limpios y cada palabra tiene significados en distintos según el nivel de conciencia del que lo recibe.

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IAACOB LUCHA POR EL AMOR DE SU PADRE


aquí tienes al rav mismo cantando nigunim, y de paso una enseñanza sobre la parashá de la semana Que lo disfrutes 

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"Es como el Mundo Por Venir, 
El Descanso de la Noche de Shabat". 
Meein Olam Habáa, Leil Shabat Menujá. 


Un nuevo nigún del rabino Ginsburgh, en honor del Rebe Shneur Zalmen de Liadi, para este 19 de Kislev 5777, Rosh Hashana del Jasidut


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Si tienes dudas si este es el camino correcto, si crees que en el oriente o en el occidente, o en marte o en alfa centauro o en otras creencias espirituales hay algo que buscar, te propongo que leas esta enseñanza del Talmud y el Zohar. Quizás ya lo conoces, pero en ese caso no está mal leerla de nuevo.  



Las Claves de la Verdadera Profecía

P: Existe una verdadera sabiduría en las creencias de Oriente

R: Por Arie Kaplan


Dijo Rabi Aba: Un día llegué a una ciudad de los pueblos del Este, y ellos me contaron cierta sabiduría que habían heredado de tiempos lejanos. También tienen libros que explican esta sabiduría, y me trajeron uno de ellos.

Cuando una persona medita en este mundo, le es transmitido un espíritu desde lo alto…

En ese libro estaba escrito que cuando una persona medita en este mundo, le es transmitido un espíritu desde lo alto. El tipo de espíritu depende del deseo al cual se aferra. Si su mente se aferra a algo elevado y sagrado, entonces eso es lo que atrae hacia sí. Pero si su mente se aferra al Otro Lado, y medita en esto, entonces esa voluntad es la que atrae hacia sí.

Ellos dijeron: “todo depende de la palabra, los hechos, y del deseo al que se aferra el individuo”.

En eso libro encontré todo los ritos y prácticas [idólatras] utilizadas para adorar a las estrellas y las constelaciones. Incluía cosas necesarias para tales ritos, como también instrucciones de cómo uno debe meditar para atraer [su influencia] hacia sí.

Las personas del Este eran grandes sabios, que heredaron esta sabiduría de Abraham…

De la misma manera, quien desea aferrarse a lo alto a través de Ruaj Hakodesh debe hacerlo a través de la acción, la palabra y el deseo del corazón, meditando en esa área. De esto depende que uno tenga éxito cuando uno desea unirse a algo y atraer su influencia hacia sí…

Les dije [a mis alumnos]: “hijos míos, las cosas que hay en ese libro están muy cercanas a las enseñanzas de la Torá. Pero deben mantenerse alejados de esos libros para que sus corazones no caigan en esas prácticas [idólatras] y en todas esas [otras] facetas mencionadas allí, y para que no sean arrastrados del servicio al Santo Bendito Sea”.

Todos estos libros pueden confundir a una persona. Esto es porque las personas del Este eran grandes sabios, que heredaron su sabiduría de Abraham. Él se la había dado a los hijos de sus concubinas, como está escrito: “A los hijos de las concubinas que tomó Abraham, Abraham les dio regalos” (Génesis 25:6). [Originalmente esta era una sabiduría verdadera] pero luego fue conducida hacia muchos lados [idólatras] (Zohar 99b)

A continuación, la explicación de este pasaje del Zohar.

Los Regalos de Abraham al Oriente

Por Rabi Shimón Bar Iojai. Traducción al inglés y comentarios de Simja Shnuel Treister


Lo que uno persigue en este Mundo dirige el sendero de su alma a medida que asciende los reinos espirituales.

Rabi Akiva abrió su discurso con las palabras: “¿Quién ascenderá la montaña de Dios y estará en Su lugar sagrado?” (Salmos 24:3) Vengan y vean: Las personas en el mundo no reparan en el motivo por el cual están en este mundo. Sus días pasan y se presentan ante el Santo Bendito Sea. Esto sucede con cada uno de los días que la persona vive en este mundo. Cada día es creado por Él, e incluso luego de que uno se ha ido de este mundo, sigue presente ante Dios espiritualmente. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso: “En Tu libro todas las cosas están escritas, todos los días formados”. (Salmos 139:16) Cuando llega el momento de que la persona se vaya de este mundo, entonces todos aquellos días se acercan y suben ante el Rey en lo Alto como está escrito: “Los días del Rey David se acercan a su muerte” (Reyes I 2:1) y “Los días de Israel se acercan a su final” (Génesis 47:29)..

Todos y cada uno de los días permanecen eternamente…

Cuando una persona está en este Mundo, no recapacita ni medita acerca de por qué está vivo ni cuál es su propósito en este Mundo. Al contrario, piensa en que todos sus días pasan carentes de significado, sin que exista otra realidad más que la percibida con sus cinco sentidos, ni que sus actos tengan consecuencias permanentes. Esto no es cierto, porque todos y cada uno de los días permanecen eternamente. Cuando el alma se va de este mundo físico, no sabe cuál es el camino por el cual será llevado, porque el sendero del Gan Eden donde brillan las almas justas no es conocido por todos. Según la manera en la cual la persona se condujo en este Mundo, determina el lugar al cual su alma será llevada luego que deje el reino material. Aquello que buscó en este Mundo determina la fuerza que atraerá a su alma a medida que asciende en los reinos espirituales.

Rabi Aba continuó: Un día, cuando estaba viajando, estuve en una ciudad y encontré cierta gente de India. Me contaron algo acerca del conocimiento antiguo que se encuentra en sus libros de sabiduría (basado en los nombres del lado no sagrado que les fueron enviados por Abraham, en un intento de ayudarlos a superar su tendencia a la idolatría). Se me mostró un libro donde estaba escrito que la dirección hacia la cual la persona dirige su deseo en este Mundo, atrae hacia él una fuerza espiritual desde los alto. Este espíritu es semejante a su deseo de alcanzar un objetivo al cual está aferrado en este Mundo.

La esencia de esta enseñanza es aferrarse con palabras y acciones y meditación de todo corazón al objeto deseado…

Si su deseo está dirigido hacia algo elevado y sagrado, atrae eso desde los reinos espirituales. Si su deseo es aferrarse a las fuerzas de la impureza [es decir, los deseos provenientes del ego] y hace de esto su foco de meditación, entonces atrae eso hacia él desde lo alto. Me dijeron que la esencia de esta enseñanza es aferrarse con palabras y acciones y meditación de todo corazón al objeto deseado, y al hacer esto, atrae poder también de ese lado al que se ha aferrado. He encontrado en este libro ritos y ceremonias relacionadas con la idolatría de las estrellas y las constelaciones y los mantras que deben ser entonados en su adoración. También había instrucciones sobre cómo concentrar la voluntad de una persona en ellas para atraer esas fuerzas hacia sí.

El mismo principio se aplica a quien quiere aferrarse al espíritu sagrado superior. Es a través de la acción acompañada de palabras y meditación ferviente dirigida hacia una cosa en particular, de tal manera que puede atraer una fuerza desde lo alto y aferrarse a ese objeto. También agregaron que en la forma en que la persona se va a dirigir en este Mundo, así será llevado luego que parta de este Mundo. La misma cosa a la que se ha aferrado en este Mundo es la que busca en ese mundo. Si a lo sagrado, entonces se aferrará a lo sagrado; si en impureza, se aferrará al lado impuro. Si es atraído por lo sagrado, entonces es conducido a ese lado, y se unirá a él en los planos espirituales. Es de hecho un sirviente entre los demás ángeles. De esta manera es agregado a los reinos espirituales y se ubica entre aquellos seres sagrados como está escrito: “entonces te haré caminar entre aquellos que están frente a Mí” [Zejariá 3:7).

De la misma manera, si uno fue tras lo impuro en este mundo, es conducido a ese lado y se lo hace unir a ellos y ser como ellos. Estos son llamados “pestes”, causando daño y terror a la humanidad. Cuando sus espíritus dejan este Mundo es conducido al Guehinom , el lugar donde es juzgado junto con aquellos a los que se han profanado a ellos y a su espíritu. Luego se vuelve uno de ellos y dañan y aterrorizan el mundo como ellos lo hacen.

Los hijos antiguos del Este eran sabios; heredaron la sabiduría que Abraham envió con los hijos de sus concubinas…

Les dije: “hijos míos, estas son palabras similares a las de la Torá”. Pero deben mantenerse apartados de estos libros, para que no sean llevados por mal camino por esas formas de adoración y todas esas fuerzas negativas que son mencionadas allí, y sean desviados de adorar al Santo Bendito Sea. Estos libros confunden a la persona. Los hijos antiguos del este eran sabios; heredaron la sabiduría que Abraham envió con los hijos de sus concubinas, como está escrito: “Abraham dio regalos a los hijos de sus concubinas y los envió al oriente a India, lejos de su hijos Itzjak mientras que estuvo vivo. Con el paso del tiempo derivaron muchos caminos erróneos con esa sabiduría.

Esto no les sucedió a los descendientes de Itzjak y los herederos de Iaakov, como está escrito: “Y Abraham le dio todo lo que tenía a Itzjak”. Esta fue la porción sagrada de fe a la cual Abraham también estaba aferrado y que dio origen a la herencia de Iaakov, de quien está escrito: “Y por cierto Dios se paró sobre él y dijo ‘Yo soy el Señor, Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Itzjak”. Y además está escrito: “Y ahora escucha, Iaakov mi sirviente, e Israel a quien he elegido” (Ishaia 44:1). Por eso es apropiado que la persona vaya tras el Santo Bendito Sea, como está ordenado: “Lo Servirás, y a Él te aferrarás”. (Deuteronomio 10:20)

La persona que merece ascender carece de orgullo e hipocresía…

Vengan y vean, el verso con el cual comenzamos nuestro discurso: “¿Quién ascenderá la montaña de Dios, y quién se parará en Su santo lugar?”, se está preguntando aquí quién será digno de ascender al Jardín del Edén espiritual. Luego continúa dando la respuesta: “aquel de manos limpias y corazón puro”. “Manos limpias y corazón puro” es una descripción de los esfuerzos e intentos físicos y espirituales de la persona. Tal persona se cuidó del poder de su mala inclinación y no se profanó transformándose en un vehículo de las fuerzas impuras. Ha alejado su corazón y su mente de esas causas negativas y se dirigió en cambio hacia el servicio del Santo bendito sea.

El verso continua y agrega: “Ha envanecido su Nefesh con falcedad”. “Su Nefesh [ nafshó en hebreo]” es la forma en que está escrito el verso, pero la pronunciación tradicional de la palabra es “Mi nefesh” [ nafshí ], que significa “mi fuerza de vida”, que es la sefirá de Maljut , la manifestación de Divinidad en este Mundo por medio de aquellos tales como del rey David, quien representó al Reinado [ maljut ] en base a su fe completa en Dios. “ Nafshó ” representa la verdadera fuerza de vida [física] de cada persona.

Entonces el verso se refiere a dos niveles de trabajo. La persona que es digna de ascender carece de orgullo y falsedad y también reconoce la manifestación de la voluntad de Dios en las cosas que suceden a su alrededor. Cuando esa persona parte de este Mundo, su Nefesh asciende acompañada por todos los trabajos y preceptos positivos que ha realizado. Esto le brinda la posibilidad de manifestarse entre las almas sagradas, como está escrito: “Caminaré ante el Señor en las tierras de la vida”. Y como resultado de no haber “envanecido su fuerza de vida con falsedades”, entonces “recibirá bendiciones del Señor” (Salmos 24:5).

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LOS TRES PREDADORES:
EL LEÓN, EL LOBO Y LA SERPIENTE
PARASHAT VAIEJÍ 


Cabalá para aprender, meditar y practicar. Sin psicólogo, puedes solucionar muchos problemas escuchando al tzadik
¿A qué le tienes miedo? Al León, al lobo o a la Serpiente?

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RABINO ITZJAK GINSBURGH


Meditaciones Jasídicas para  KISLEV 5777
13. La Unión y el Amor del Iud Tet Kislev


https://youtu.be/A_sWHrBPqOw


Vimos que la guematria de “19 Kislev”, 135 es igual a mah mah mah.

19 Kislev: י"ט כסלו = 19 más 116 = 135
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא

Mah es un Nombre de Dios, el milui del Nombre Havaiá. Havaiá corresponde a la sefirá de belleza, cuyo poder interior es la misericordia en el corazón y también puede sumar 72 (ain bet) y 63 (samej guimel), que también son dos “miluim” del Nombre más elevados, correspondientes a jojmá-sabiduría y biná-entendimiento, respectivamente, cuyos atributos interiores son bitul-anulación y simjá-alegría.
Milui: Nombre completo
A”v - Ain Bet: 72 יוד הי ויו הי 
Sa”g - Samej Guimel: 63 יוד הי ואו הי 
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא
Ba”n – Bet Nun: 52 יוד הה וו הה

¿Qué más nos dice esto de acuerdo a la Torá del Jasidut la unificación A”v Sa”g, que es la raíz suprema del 19 de Kislev? El Nombre A”v es la esencia del alma del judío, eitán-firmeza en el alma. Esto se expresa con el mesirut nefesh, cuando el judío entrega la vida. Hasta el más simple e ignorante entrega su vida por santificar el Nombre de Dios. Esto proviene de su propio A”v
Uno de los principios fundamentales del Jasidut y del libro de Tania del Admur Hazakén, es revelarlo y despertarlo en cada uno. Reconocerlo en nuestro ser, estar todo el tiempo conscientes del A”v que hay en mí, el lugar de la firmeza, Tania tiene las mismas letras que eitan. 
El Nombre Sa”g, está escrito explícitamente en el Tania Sagrado, es la cúspide del amor a Hashem. Hay tres peldaños de amor a Dios: con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Con todo tu corazón significa con tus dos inclinaciones, su naturaleza del bien y su naturaleza del mal. Con toda tu alma significa entregar hasta tu alma. Con toda tu fuerza significa con todas las cualidades con que Dios te ha dotado, debes agradecerle mucho, y también significa con todo tu patrimonio, cuando la persona entrega todo en aras de Dios.
Hay un dicho muy conocido e importante del Rebe Shneur Zalmen, del cual celebramos hoy su liberación, y de todos los Rebes de Jabad, que el judío no puede y no es capaz de ninguna manera estar separado de la Divinidad. El judío tiene que estar conectado a Dios porque esa es su esencia, y a veces eso está oculto, pero el cometido del libro de Tania, o sea del Jasidut es justamente revelar, cómo el judío tiene una dependencia intrínseca y completamente esencial con Dios Bendito Sea.
Ahora, que yo no pueda estar y existir sin la presencia frente a mí del “Tú”, “bendito eres Tú Havaiá”, que Tú y yo tenemos que acoplarnos y unirnos tangiblemente, es la revelación del Nombre A”v. 
Y que a causa de esto asciendo a niveles del amor a Hashem, mi alma se derrama frente a Hashem y quiere elevarse hacia Él, correr al regazo de mi Padre en el Cielo con todo mi corazón y con toda mi alma y toda mi fuerza, hasta llegar a Él, denominado por los sabios “hacen la Voluntad del Todopoderoso”, proviene del Nombre Sa”g.
Por lo tanto, la fuerza interior y esencial del 19 de Kislev es unificar esos dos elementos, el Nombre A”v y el Nombre Sa”g, que juntos suman 19 de Kislev. En otras palabras, siento y soy consciente que yo y Hashem tenemos que estar juntos, no puede ser que uno esté sin el otro, no existo sin Hashem. Y la verdad es que Hashem me quiere y me necesita, y no puede estar sin mí. Ese es el eitan shebaneshama, la firmeza que hay en el alma. Y automáticamente se unifica con el Sa”g, un tremendo correr a lo Alto con amor revelado que se inicia en el corazón y alcanza a todo el cuerpo, que es el nefesh, y llega incluso a todo lo que se relaciona conmigo en este mundo, todo lo que me rodea, lo circundante lejano que es “con toda mi fuerza”.
Así hay que unificar o sentir esta unión del A”v con el Sa”g, hoy, en la Festividad de la Redención del Admur Hazakén, 19 de Kislev.
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Que escuchemos buenas noticias para todos, y que por el mérito del Admur Hazakén del cual celebramos su liberación, del Shabat que se aproxima parashat Vaiejí, y Vivió, y de Jánuca la festividad de las luces, todos sean bendecidos con salud, larga vida, una familia de paz y Torá, sustento en abundancia, y que toda enfermedad sea curada por el Santo bendito Sea, el Creador del universo

Rav Jaim M. Frim

LISTADO LECTURA TEHILIM

Libro (ciclo)
DESDE
HASTA
NOMBRE
APELLIDO
17
21
30
ADRIANA
RUIZ FLORES
18
131
140
ABRAHAM SALOMON
11
131
140
ADOLFO JORGE
BRENMAN
9
1
20
Adriana
Aguilar
11
111
120
ADRIANA
DIAZ BARRIGA
1
1
20
Aide
Flores
15
76
85
ALEJANDRA
CHAVES
14
141
150
ALEJANDRO
MENDOZA
9
71
91
Alfonso V.
zarza
19
81
90
ALFREDO
GRIMALDO
4
41
50
Alicia
Rubiano
18
111
120
ALIZA
SOLANO
13
121
130
ANA
GALLEGO
7
71
80
Ana Betty
Herrera
19
31
40
ANA MARIA
JARAMILLO
14
61
70
ANAMILE AYYELET
8
131
140
andrea
diaz lacoste
17
1
10
ANGEL
LOPEZ
4
71
80
Angel
Rodriguez
19
21
30
ANGEL IGNACIO
ZAMBRANO
14
101
110
ANGELA
MANTILLA
17
51
60
ANGELA
GARZÓN
15
31
40
ANGELICA
GONZALEZ MARQUEZ
18
71
80
ANGELICA
CARMELO
16
66
75
ANGELY
8
11
20
Antonio
Sierra
18
121
130
ARACELLY
HERNANDEZ
13
101
110
ARIEL
SANZ
3
93
105
Arlyn
Crespo
11
1
10
Asahel עשהאל
Vargas Medina
15
46
55
BEATRIZ
PINEDA
9
31
40
Benjamin
MARTINEZ
19
121
130
BERTHA
ESTRADA DE ALVAREZ
16
76
85
BETTINA
ALEGRIA
4
111
119
Bibiana
Torres
1
51
70
Blanca
Elihu
20
81
90
BRENDA
SEGUNDO
7
61
70
Carlos
Moreno Balandrán
17
81
90
CARLOS
AMAYA
13
141
150
CATIA
 KELLERMAN
17
101
110
Cecilia
Cancino
11
141
150
CLAUDIA
ESCAMILLA
17
61
70
Claudia
Fernández Soto
19
71
80
CLAUDIA
AZUERO
6
21
36
Claudia
Contreras Peña
14
51
60
CLAUDIA
SUAREZ ORTIZ
2
111
130
Claudia Patricia
Vargas Carvajal
12
41
50
DANIEL
ORELLANA
13
1
10
DANIEL
RODRIGUEZ URIBE
18
1
10
DANIEL IIOSEF
THEVENIN
1
21
40
Dante Alberto
Brito Sabido
7
41
50
David
Calderón Díaz
13
81
90
DAVID
SANTIAGO CORTES
12
1
10
DEISE
SHIMBERG
14
81
90
DENISSE
BONVALLET
18
21
30
DENISSE YESENIA
ULLOA
17
111
120
DENNIS
DELGADO SANCHEZ
7
21
30
Edgar Andrés y esposa
Baez
14
71
80
EDWARD
PRISSMAN
2
61
110
Edwiin Yesit
Ordoñez Tellez
4
51
70
Elisa
González
14
1
10
ELIYAHU
WOLDEN
6
61
70
Elvira
FARRE
12
131
140
EMILIO
BIZUETT
6
141
150
Enrique
Ixtecoc Valey
7
91
100
ESMERALDA
bareket 
1
120
134
Esperanza
Velez Contreras
7
111
120
Ester
Arditi
3
106
130
Ester
Lucia
6
91
100
Esther
Berlanga
3
135
150
Evelin
Campo
19
131
140
EYLEEN
NAHMIAS
15
146
150
FERMIN FAUSTINO
ALVAREZ URIARTE
16
1
5
FERMIN FAUSTINO
ALVAREZ URIARTE
11
71
80
FERNANDA
RODRIGUEZ
20
51
60
Fernando
COBÁ
7
121
130
Fernando Anibal
Sánchez Villar
18
101
110
FIDEL
ESQUIVEL
15
56
65
FLAVIO BENJAMIN
1
135
150
Francisco
Garduño Marmolejo
14
31
40
FULVIA
GONZALEZ VALLECILLA
16
56
65
GABRIEL
GUTIERREZ
16
97
107
GABRIELA
JIMENEZ
5
1
150
Gabriela  (grupo mexico)
Varela
8
1
10
GERALDO
BRASIL
15
11
20
GRACIELA
ABRAMO
15
126
135
GRACIELA FAUSTINA
SANCHEZ LEON
9
131
140
GUADALUPE
CORTEZ
7
81
90
Guillermo
Gruzzi
13
91
100
HADASA
PREZA MORA
15
21
30
HADASSA
MEDINA
13
111
120
HEBERTH
ISAZA
9
21
30
Herving
LUNA ARRIAGA
6
111
120
Iggy
Chavez
13
71
80
INIRIDA
MEDINA GARCIA
8
97
108
Iosef
Kebesh
16
86
96
ISRAEL
SOTO
14
121
130
ITZEL
DE FREITAS
18
31
40
IVAN
PAIVA
3
61
80
Ivonne Alejandra
Contreras
6
37
50
Jaim
Frim
7
131
140
Jaime
Matamalas
9
115
120
Jaime
Vazquez Hernandez
11
21
30
JAIME
REHBEIN
14
111
120
JANUARIA
CHAVEZ
11
31
40
JAVIER
GOMEZ MARROQUIN
14
41
50
JAVIER
ALDANA VAZQUEZ
6
1
20
Jenny
Davalos Espindola
12
11
20
JESUS HERMILSO
ECHEVERRI TOBÓN
17
121
130
JHOHANA
PARRA NICHOLLS
19
91
100
JHOHANA
PARRA
20
21
30
JHYNNA
RODRIGUEZ
12
31
40
JLEVI
SANCHEZ
18
81
90
JORGE MANUEL
LEGUIZAMON
11
51
60
JOSE ALFREDO
GONZALEZ PRODIGY
12
141
150
JOSUE ISAIAS; ARNELH y LISAA NICOLLE
DUBON
18
41
50
JUAN
VARGAS
13
21
30
JUAN CARLOS
GRANADO
20
111
120
JUAN CARLOS
ARIAS
15
106
115
JUAN FRANCISCO
CAMINO BUXADE
1
91
110
Juan Marcos
ROJAS FUENTES
17
11
20
JULIA
8
31
41
JULIAN
SOLANO
15
136
145
JULIETA
PONCE MIRANDA
18
11
20
JULIO CESAR
RODRIGUEZ
17
141
150
KARAMEL SHABIYIS
BAT EZRACH
3
1
40
Karen Diaz                 y 
Nelson Barahona
7
141
150
Kenya
Olivera
8
21
30
Leah
Diva Abadia
9
92
102
leo
21
131
140
LEONARDO
ALBARRACIN
12
51
60
LEONOR
ALVARADO
9
121
130
Licett
Lizarro
7
101
110
Lili Rivka
Frim
4
148
150
Liliana
Tabera
12
61
70
LINDA
VILLACENCIO
8
121
130
linda
villacencio
2
21
40
Lizeth
Salcedo
11
11
20
LORENA
TOLOSA
20
11
20
LOURDES
VALENTIN
6
51
60
Luis
Alvarado
7
51
60
Luis
Vázquez
19
51
60
LUIS ALBERTO
PANTOJA
7
11
20
Luis Eduardo
González
17
71
80
LUIS MANUEL
DURAN CASTILLO
7
31
40
Lulú
García
2
51
60
MAGDALENA
BARRIOS
9
61
70
Magdalena
Mohore
17
41
50
MAGDALENA
SANCHEZ
14
21
30
MARCELA
BARAJAS BAREÑO
13
41
50
MARIA
ELOSA
2
131
150
Maria Helena
9
41
50
María Isabel
CARRANZA CASTREJÓN
16
16
25
MARIA LOURDES
MUGUIA JUAREZ
8
85
96
maría stella
Senegal Aleman
11
101
110
MARIANELLA
MARIN
4
135
147
Maricela
González
19
111
120
MARLON
ORELLANA
16
36
45
MARTHA
MORALES ALARCON
16
26
35
MARTHA BEATRIZ
VAZQUEZ MORALES
12
21
30
MARTHA ELISA
ORTEGA
15
86
95
MICHAEL
MARIN
6
121
130
Miguel Ángel
Huérfano Méndez
16
141
150
MIKAEL
COHEN
19
41
50
MIKAYAHU
BEN ISRAEL
20
101
110
MILAGROS
TORRES
11
41
50
MIRIAM
SORKAR
19
101
110
MIRIAM
MELENDEZ
20
31
40
MORY
SOTILLO
20
61
70
NADIA
SHULAMIT
20
1
10
NIDIA
ARIAS
4
101
110
Nora Beatriz
MILBERG
8
73
84
Olga
Torres
18
141
150
OLGA
GAMIG
6
101
110
or
mehalalel
2
1
20
PALOMA
GALVAN
9
103
114
Paquita Antonia
8
141
150
Patricia
Moreno Ramirez
19
61
70
Patricia
HERNANDEZ
19
141
150
PATY
COBA
6
81
90
pedro
AMAYA
3
131
134
Pedro
Mendez
18
51
60
PILAR
ISAZAGA
20
121
130
RAJEL DEVORA
GOLDSHTEIN
11
91
100
RAMON
VIIVEROS
14
91
100
RICARDO
GONZALEZ
2
41
50
Rivka (Sollange Arenas Rico)
López
16
130
140
ROBERTO
POLETTO
6
71
80
Rodrigo
Zapata Zuñiga
10
 1
150
Ronald
(GRUPO)
3
41
60
Roque Arturo
Chiroque
13
51
60
ROSA MARIA
COJE
1
41
50
ROSEL
SALAZAR
9
51
60
Rossy
VR
4
81
90
Ruth 
Mayen
4
21
30
Ruth Martina
Rodriguez Torres
8
109
120
ruth stella
bohorquez
17
131
140
SABRINA
MENDOZA
13
61
70
SANDRA
VASQUEZ
16
46
55
SANDRA
SOTOMAYOR
15
1
10
SARA
GOLDENBERG
4
120
134
Sebastian
Yevenes
13
11
20
SHIRLENE
VELASCO
7
1
10
Shmuel
Asuaje
18
61
70
SILVIA
PIEDRABUENA
16
119
129
SILVIA
SANCHEZ
15
116
125
SILVIA LUZ
VAZQUEZ RIVERA
11
121
130
SOL ANGEL
VERA
4
1
20
Sonia
Tomasoni
4
31
40
Tania
Camacho
14
131
140
TANIA
CAMPO
14
11
20
TANIA
AGUILAR
15
66
75
TERE RUTH
ROCA ZAPATA
19
1
10
TERESA
AFANADOR
19
11
20
TERESA
GARCIA LOPEZ
11
81
90
TOÑU ASTUR
L.
16
108
118
URIEL
OJEDA
20
41
50
VERA
VERA
16
6
15
VERONICA
DELA CRUZ GOMEZ
6
131
140
Verónica
BLINDER
20
91
100
VICTOR
VILLANUEVA
15
96
105
XOCHITL ERNESTINA
HERENA MORA
20
71
80
yael
SENEGAL ALEMÁN
18
91
100
YANIRA
VENEGAS
1
111
119
Yasmira
Ron Lopez
4
91
100
Yenny
Ciancaglini
13
31
40
YESENIA
RIVERA
9
141
150
Yeshúa David Hayoma 
  Sierra Navas
15
41
45
YOHEVED
CERA
3
81
92
Yolanda
Liora
8
42
72
Yoselin Luzardo y Francisco Lopez
1
71
90
Zeky (Yehezkel)
Villagarcia
11
61
70
ZINNIA y (GILBERT)
LAURENS
13
131
140
ZLITIA
HERNANDEZ
17
91
100
ZOHAR
BAT SARA