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lunes, 31 de octubre de 2016

B"H ASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARSHAT NOAJ 5777 DEL 30 DE OCTUBRE AL 04 DE NOVIEMBRE




La Perashá de la Semana
Libro Bereshit - Génesis
Noaj  

Sobrevivir a la Catástrofe

shiur del rabino Ginsburgh 29 de Tishrei 5773
En la Parashat Noaj, la humanidad atraviesa dos grandes catástrofes. La primera fue el diluvio, el holocausto que aniquiló a toda la humanidad y toda vida terrestre excepto aquello que sobrevivieron en el arca de Noaj. La segunda catástrofe es la dispersión de la humanidad hacia todos los confines de la tierra, como resultado del colapso  de la Torre de Babel. En la parashá de la semana anterior, Bereshit, conocimos la primera crisis de la historia de la humanidad, la expulsión del hombre del Jardín del Edén como consecuencia del pecado de Adam y Javá. Estas son las primeras tres catástrofes que acontecieron a la humanidad.


Además de estas tres catástrofes descriptas en el Libro de Génesis la narración central del Pentateuco gira alrededor de un cuarto evento crítico, la esclavitud del pueblo judío y su subsecuente éxodo de Egipto. Si lo meditamos un poco, la esclavitud de Egipto y el éxodo tenían claramente la intención de capacitar al pueblo judío alcanzar las alturas a las que llegaron. Y siguiendo esta misma línea de razonar, entender apropiadamente y rectificar cada una de las tres primeras catástrofes, puede llevarnos a mejorar la realidad.
Profundizar nuestra comprensión de estas cuatro crisis nos permitirá ver cómo cada una es un arquetipo de varias crisis y catástrofes que hemos enfrentado en el pasado y experimentamos en el presente, tanto a nivel personal como colectivo.

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SEMINARIOS EN MÉXICO


Mañana todos a Tlahuac




Preparándonos para el seminario




Las Dimensiones del Arca
"El secreto del arca de Noe es el del lenguaje rectificado"
Para entender más profundamente cómo entrar a nuestras palabras, analizaremos las dimensiones del arca de Noaj. La Torá explica que el arca tiene 300 codos de largo, 50 de ancho y 30 de altura. En cabalá y otros textos tradicionales aprendemos que cada una de estas dimensiones puede ser analizada de acuerdo a su correspondencia con las letras hebreas. De esto surge lo siguiente:

El largo, 300 codos, corresponde a la letra shin.
El ancho, 50 codos, corresponde a la letra nun.
El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.

La Shin Apasionada

Analizaremos ahora cada componente de las dimensiones del arca para que podamos entender más profundamente el proceso por el cual podemos entrar a las palabras.
El Sefer Ietzirá, el primer texto cabalístico, explica que cada letra hebrea tiene un sentido profundo físico y espiritual. La shin, una de las tres "letras madres", representa el elemento fuego, que espiritualmente es la pasión.
Cuando decidimos hablar lo podemos hacer por varias razones: por un deseo de expresarnos, para obtener una ventaja o para pronunciar palabras buenas de Torá. Todas estas razones para hablar deben estar motivadas por la pasión.

En el Salmo 39:4 el Rey David escribe:
Mi corazón arde dentro de mí,
cuando medito, mi fuego interior comienza a arder,
entonces hablo con mi lengua

Este verso expresa sucintamente el proceso por el cual la pasión motiva el habla. Primero el corazón se inflama de pasión, las palabras del pensamiento crean un fuego interior (los jasidim de la era talmúdica solían meditar toda una hora antes de comenzar a pronunciar las palabras de la plegaria) y al final la lengua termina diciendo palabras apasionadas.

La pasión, la capacidad de arder por un objetivo determinado, es el principio "longitud" de la palabra.

La Nun Sensitiva

Las palabras fogosas pueden tener a veces un efecto destructivo, por eso la siguiente dimensión del arca de Noaj y del habla rectificada es 50, la letra nun. Explica el Sefer Ietzirá que esta es una de "las letras elementales", corresponde al mes de Jeshván, la tribu de Menashé y el sentido del olfato. Espiritualmente este sentido es sensible a los demás. Este es el sentido del Mashíaj, la sensibilidad que explora incluso en el interior de la conciencia de las almas uniéndose al final con ellas.
En el habla la sensitividad de la nun tiene un efecto moderador sobre la pasión de la shin, dirigiendo la llama de la pasión hacia la compasión sensitiva, esto es, nuestra capacidad de sentir las necesidades de los demás y pronunciar palabras de plegaria por ellos. También se aplica a las palabras que uno reza para si mismo.
Esta sensibilidad de la nun debe hacerlo comprender que su infortunio es sólo un reflejo de los infortunios de todo el pueblo de Israel y en definitiva de Dios, cuya Presencia Divina está en exilio junto a al Pueblo de Israel.
Si una persona es suficientemente sensible, puede afectar la realidad no sólo a través de la plegaria sino también por medio de las palabras de Torá que pronuncia, como fue ejemplificado por Rabí Shimón bar Iojai, que podía traer la lluvia con sus palabras de Torá.
La sensibilidad, la capacidad de abarcar la conciencia de los demás, es el principio "ancho" de la palabra.
La Lamed Unificadora

Penetrar en la conciencia de los demás con pasión puede ser invasivo si no se atempera con la lamed. Enseña el Sefer Ietzirá que la lamed, también una "letra elemental", corresponde al mes de Tishrei, la tribu de Efraim y el sentido del tacto o procreación. El sentido del tacto es la capacidad de tocar una realidad determinada, unirse a ella y crear algo nuevo, ex nihilo, a partir de esa unión.
La lamed es la dimensión de "altura" del arca de Noaj y de la palabra. Cuando se da vuelta la dimensión "altura" deviene "profundidad". La altura, o el clímax de la experiencia de entrar completamente en la palabra es también su profundidad. Es vivenciar a nuestra palabra apasionada conectándose con el cosmos entero y unificándose con él con el conocimiento de que esa unión creará un alma o realidad nueva.
Cuando hablamos con la conciencia de que cada palabra nuestra puede crear una realidad nueva, nuestras palabras combinadas crearán por cierto la nueva realidad mesiánica.

PREPARATIVOS AL SEMINARIO DE CANCÚN 
Les esperamos...!!!



En las cercanías de La Laguna

Charla preparatoria en la Comunidad Judía de Cancún






domingo, 23 de octubre de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT BERESHIT 5777_ HOSHANA RABA_SHMINI ATZERET DEL 23 AL 28 DE OCTUBRE 2016



Shavua tov. Hoy nos quedamos estudiando Torá toda la noche preparándonos para Hoshana Rabá. Último día de Sukot y el último día en que comemos en la Suká.



(LISTADO TEHILIM MÁS ABAJO)




Te Busco Con Todo Mi Corazón
En la portada de su “Tratado sobre la Meditación”, Rabí Dovber de Lubavitch cita este versículo de los Salmos: “Te busco con todo mi corazón”. Este es el objetivo de la meditación judía, buscar y encontrar a Di-s y revelarlo en nuestra vidas.
Di-s nos puso en este mundo y ocultó Su presencia para jugar con nosotros el juego de las “escondidas” divino. Con nuestro esfuerzo conciente por encontrarlo Le brindamos alegría, como si fuera, y así cumplimentamos Su deseo en la creación.
Encontrar a Di-s en nuestras vidas es nuestra necesidad más profunda y también la Suya.
Si usted sabe dónde perdió una piedra preciosa, irá a buscarla allí y a ningún otro lugar. Así también Di-s Reveló Sus caminos, los senderos por los que El Mismo camina, en la Torá. Los mandamientos de la Torá son los “caminos de Di-s”, el “lugar” hacia donde nos tenemos que dirigir cuando buscamos a Di-s. Por esta razón, la meditación judía más básica, viviendo en el espacio Divino, está basada en los seis mandamientos continuos de la Torá.
Punto, Línea y Area
La cabalá y el jasidismo hablan de tres etapas de desarrollo: “punto, línea y área”. Aplicado a la conciencia meditativa, el “punto” de meditación es “te busco con todo mi corazón”.
La “línea” es la percepción de “direcciones” bien definidas” o una orientación en la meditación, que se refiere a las seis direcciones que nos rodean en todo momento y cómo ellas corresponden a los seis mandamientos continuos de la Torá. (Note que en este caso, la “línea de meditación es verdaderamente tridimencional.)
El “área” completa la conciencia meditativa en lo profundo de nuestra meditación, tan facinante en la riqueza de los “detalles” Divinos (tanto en los planos intelectuales y emocionales) que uno trasciende el propio estado límitado de autoconciencia, “metamorfoseándose” hasta volverse uno con la verdad Divina envestida en la meditación.
De esta manera, las tres etapas de “punto, línea y área” en relación a la meditación pueden ser expresadas como “objetivo, orientación y metamorfosis”.
El Servicio del Corazón
Como el punto inicial de la meditación es “te busco con todo mi corazón”, esta puede ser comprendida como “el servicio del corazón”. Sin embargo, nuestros sabios se refieren a la plegaria como “el servicio del corazón”, por lo que vemos así la relación intrínseca entre la meditación y la plegaria.
Ciertamente la plegaria es la culminación o la expresión consumada de la meditación. Veremos que la plegaria refleja la experiencia interior del que medita, englobado por la conciencia de vivir en el espacio Divino. Como explicaremos, la plegaria es el afán del alma por transformar la línea de la meditación en un área completa, o en otras palabras metamorfosear nuestra estado limitado de autoconciencia. La plegaria, que es el punto interior de las seis direcciones del espacio Divino, convierte el “entorno” meditativo, la periferia relativa de la conciencia en un “área” Divina palpitante y viviente. El punto inicial de la meditación crea una estructura Divina; el punto final interior –la plegaria- crea para el meditador una extensa y completa vida Divina.
El Estudio como Preparación para la Meditación
En Jasidut está explicado que la meditación posee tres etapas, que corresponden en si mismas a la progresión “punto, línea, área”:
a. Estudio como preparación para la meditación,
b. Meditación previa a la plegaria y
c. Meditación durante la plegaria
La relación entre ellas es:
a. un punto aún inanimado,
b. una línea animada dinámicamente y
c. una experiencia completa –área- de vida Divina.
Como el estudio en general es el punto que precede al verdadero servicio de la meditación, mientras estudiamos debemos tratar de mantener conciencia del punto inicial de la meditación en sí: “Te busco con todo mi corazón”. El éxito en avanzar hacia la línea y finalmente hacia el área estará en proporción directa a la sinceridad y la intensidad del punto –mientras estudiamos y posteriormente cuando damos comienzo al verdadero servicio de la meditación.
Si en cualquier instante la vastedad y la profundidad del estudio se vuelve agobiante, siempre tenemos el punto hacia donde retornar. En el estado relativamente inanimado del estudio, el punto es la chispa de vida que nunca se extinguirá (Keter Shem Tov 84 11c en el versículo de Levítico 6:6: “un fuego continuo arderá en el altar; no se debe extinguir”). Esa chispa de vida es la que nos inspira a alcanzar niveles más profundos e intensos de entendimiento en el estudio, a pasar del punto a la línea y al área desde el estudio mismo.

http://www.dimensiones.org/canales/topicos/Meditacion/1bases3.htm


_____________________________

LISTADO TEHILIM 


Libro (ciclo)
DESDE
HASTA
NOMBRE
APELLIDO
17
21
30
ADRIANA
RUIZ FLORES
18
131
140
ABRAHAM SALOMON
11
131
140
ADOLFO JORGE
BRENMAN
9
1
20
Adriana
Aguilar
11
111
120
ADRIANA
DIAZ BARRIGA
1
1
20
Aide
Flores
15
76
85
ALEJANDRA
CHAVES
14
141
150
ALEJANDRO
MENDOZA
9
71
91
Alfonso V.
zarza
19
81
90
ALFREDO
GRIMALDO
4
41
50
Alicia
Rubiano
18
111
120
ALIZA
SOLANO
13
121
130
ANA
GALLEGO
7
71
80
Ana Betty
Herrera
19
31
40
ANA MARIA
JARAMILLO
14
61
70
ANAMILE AYYELET
8
131
140
andrea
diaz lacoste
17
1
10
ANGEL
LOPEZ
4
71
80
Angel
Rodriguez
19
21
30
ANGEL IGNACIO
ZAMBRANO
14
101
110
ANGELA
MANTILLA
17
51
60
ANGELA
GARZÓN
15
31
40
ANGELICA
GONZALEZ MARQUEZ
18
71
80
ANGELICA
CARMELO
16
66
75
ANGELY
8
11
20
Antonio
Sierra
13
101
110
ARIEL
SANZ
3
93
105
Arlyn
Crespo
11
1
10
Asahel עשהאל
Vargas Medina
15
46
55
BEATRIZ
PINEDA
9
31
40
Benjamin
MARTINEZ
19
121
130
BERTHA
ESTRADA DE ALVAREZ
16
76
85
BETTINA
ALEGRIA
4
111
119
Bibiana
Torres
1
51
70
Blanca
Elihu
7
61
70
Carlos
Moreno Balandrán
17
81
90
CARLOS
AMAYA
13
141
150
CATIA
 KELLERMAN
17
101
110
Cecilia
Cancino
11
141
150
CLAUDIA
ESCAMILLA
17
61
70
Claudia
Fernández Soto
19
71
80
CLAUDIA
AZUERO
6
21
36
Claudia
Contreras Peña
14
51
60
CLAUDIA
SUAREZ ORTIZ
2
111
130
Claudia Patricia
Vargas Carvajal
12
41
50
DANIEL
ORELLANA
13
1
10
DANIEL
RODRIGUEZ URIBE
18
1
10
DANIEL IIOSEF
THEVENIN
1
21
40
Dante Alberto
Brito Sabido
7
41
50
David
Calderón Díaz
13
81
90
DAVID
SANTIAGO CORTES
12
1
10
DEISE
SHIMBERG
14
81
90
DENISSE
BONVALLET
18
21
30
DENISSE YESENIA
ULLOA
17
111
120
DENNIS
DELGADO SANCHEZ
7
21
30
Edgar Andrés y esposa
Baez
14
71
80
EDWARD
PRISSMAN
2
61
110
Edwiin Yesit
Ordoñez Tellez
4
51
70
Elisa
González
14
1
10
ELIYAHU
WOLDEN
6
61
70
Elvira
FARRE
12
131
140
EMILIO
BIZUETT
6
141
150
Enrique
Ixtecoc Valey
7
91
100
ESMERALDA
bareket 
1
120
134
Esperanza
Velez Contreras
7
111
120
Ester
Arditi
3
106
130
Ester
Lucia
6
91
100
Esther
Berlanga
3
135
150
Evelin
Campo
19
131
140
EYLEEN
NAHMIAS
15
146
150
FERMIN FAUSTINO
ALVAREZ URIARTE
16
1
5
FERMIN FAUSTINO
ALVAREZ URIARTE
11
71
80
FERNANDA
RODRIGUEZ
20
51
60
Fernando
COBÁ
7
121
130
Fernando Anibal
Sánchez Villar
18
101
110
FIDEL
ESQUIVEL
15
56
65
FLAVIO BENJAMIN
1
135
150
Francisco
Garduño Marmolejo
14
31
40
FULVIA
GONZALEZ VALLECILLA
16
56
65
GABRIEL
GUTIERREZ
16
97
107
GABRIELA
JIMENEZ
5
1
150
Gabriela  (grupo mexico)
Varela
8
1
10
GERALDO
BRASIL
15
11
20
GRACIELA
ABRAMO
15
126
135
GRACIELA FAUSTINA
SANCHEZ LEON
9
131
140
GUADALUPE
CORTEZ
7
81
90
Guillermo
Gruzzi
13
91
100
HADASA
PREZA MORA
15
21
30
HADASSA
MEDINA
13
111
120
HEBERTH
ISAZA
9
21
30
Herving
LUNA ARRIAGA
6
111
120
Iggy
Chavez
13
71
80
INIRIDA
MEDINA GARCIA
8
97
108
Iosef
Kebesh
16
86
96
ISRAEL
SOTO
14
121
130
ITZEL
DE FREITAS
18
31
40
IVAN
PAIVA
3
61
80
Ivonne Alejandra
Contreras
6
37
50
Jaim
Frim
7
131
140
Jaime
Matamalas
9
115
120
Jaime
Vazquez Hernandez
11
21
30
JAIME
REHBEIN
14
111
120
JANUARIA
CHAVEZ
11
31
40
JAVIER
GOMEZ MARROQUIN
14
41
50
JAVIER
ALDANA VAZQUEZ
6
1
20
Jenny
Davalos Espindola
12
11
20
JESUS HERMILSO
ECHEVERRI TOBÓN
17
121
130
JHOHANA
PARRA NICHOLLS
19
91
100
JHOHANA
PARRA
20
21
30
JHYNNA
RODRIGUEZ
12
31
40
JLEVI
SANCHEZ
18
81
90
JORGE MANUEL
LEGUIZAMON
11
51
60
JOSE ALFREDO
GONZALEZ PRODIGY
18
121
130
JOSE ORLANDO
LOZADA
12
141
150
JOSUE ISAIAS; ARNELH y LISAA NICOLLE
DUBON
18
41
50
JUAN
VARGAS
13
21
30
JUAN CARLOS
GRANADO
15
106
115
JUAN FRANCISCO
CAMINO BUXADE
1
91
110
Juan Marcos
ROJAS FUENTES
17
11
20
JULIA
8
31
41
JULIAN
SOLANO
15
136
145
JULIETA
PONCE MIRANDA
18
11
20
JULIO CESAR
RODRIGUEZ
17
141
150
KARAMEL SHABIYIS
BAT EZRACH
3
1
40
Karen Diaz                 y 
Nelson Barahona
7
141
150
Kenya
Olivera
8
21
30
Leah
Diva Abadia
9
92
102
leo
12
51
60
LEONOR
ALVARADO
9
121
130
Licett
Lizarro
7
101
110
Lili Rivka
Frim
4
148
150
Liliana
Tabera
12
61
70
LINDA
VILLACENCIO
8
121
130
linda
villacencio
2
21
40
Lizeth
Salcedo
11
11
20
LORENA
TOLOSA
20
11
20
LOURDES
VALENTIN
6
51
60
Luis
Alvarado
7
51
60
Luis
Vázquez
19
51
60
LUIS ALBERTO
PANTOJA
7
11
20
Luis Eduardo
González
17
71
80
LUIS MANUEL
DURAN CASTILLO
7
31
40
Lulú
García
2
51
60
MAGDALENA
BARRIOS
9
61
70
Magdalena
Mohore
17
41
50
MAGDALENA
SANCHEZ
14
21
30
MARCELA
BARAJAS BAREÑO
13
41
50
MARIA
ELOSA
2
131
150
Maria Helena
9
41
50
María Isabel
CARRANZA CASTREJÓN
16
16
25
MARIA LOURDES
MUGUIA JUAREZ
8
85
96
maría stella
Senegal Aleman
11
101
110
MARIANELLA
MARIN
4
135
147
Maricela
González
19
111
120
MARLON
ORELLANA
16
36
45
MARTHA
MORALES ALARCON
16
26
35
MARTHA BEATRIZ
VAZQUEZ MORALES
12
21
30
MARTHA ELISA
ORTEGA
15
86
95
MICHAEL
MARIN
6
121
130
Miguel Ángel
Huérfano Méndez
16
141
150
MIKAEL
COHEN
19
41
50
MIKAYAHU
BEN ISRAEL
11
41
50
MIRIAM
SORKAR
19
101
110
MIRIAM
MELENDEZ
20
31
40
MORY
SOTILLO
20
1
10
NIDIA
ARIAS
4
101
110
Nora Beatriz
MILBERG
8
73
84
Olga
Torres
18
141
150
OLGA
GAMIG
6
101
110
or
mehalalel
2
1
20
PALOMA
GALVAN
1
41
50
Paloma
Pujol
9
103
114
Paquita Antonia
8
141
150
Patricia
Moreno Ramirez
19
61
70
Patricia
HERNANDEZ
19
141
150
PATY
COBA
6
81
90
pedro
AMAYA
3
131
134
Pedro
Mendez
18
51
60
PILAR
ISAZAGA
11
91
100
RAMON
VIIVEROS
14
91
100
RICARDO
GONZALEZ
2
41
50
Rivka (Sollange Arenas Rico)
López
16
130
140
ROBERTO
POLETTO
6
71
80
Rodrigo
Zapata Zuñiga
10
 1
150
Ronald
(GRUPO)
3
41
60
Roque Arturo
Chiroque
13
51
60
ROSA MARIA
COJE
9
51
60
Rossy
VR
4
81
90
Ruth 
Mayen
4
21
30
Ruth Martina
Rodriguez Torres
8
109
120
ruth stella
bohorquez
17
131
140
SABRINA
MENDOZA
13
61
70
SANDRA
VASQUEZ
16
46
55
SANDRA
SOTOMAYOR
15
1
10
SARA
GOLDENBERG
4
120
134
Sebastian
Yevenes
13
11
20
SHIRLENE
VELASCO
7
1
10
Shmuel
Asuaje
18
61
70
SILVIA
PIEDRABUENA
16
119
129
SILVIA
SANCHEZ
15
116
125
SILVIA LUZ
VAZQUEZ RIVERA
11
121
130
SOL ANGEL
VERA
4
1
20
Sonia
Tomasoni
4
31
40
Tania
Camacho
14
131
140
TANIA
CAMPO
14
11
20
TANIA
AGUILAR
15
66
75
TERE RUTH
ROCA ZAPATA
19
1
10
TERESA
AFANADOR
19
11
20
TERESA
GARCIA LOPEZ
11
81
90
TOÑU ASTUR
L.
16
108
118
URIEL
OJEDA
20
41
50
VERA
VERA
16
6
15
VERONICA
DELA CRUZ GOMEZ
6
131
140
Verónica
BLINDER
15
96
105
XOCHITL ERNESTINA
HERENA MORA
18
91
100
YANIRA
VENEGAS
1
111
119
Yasmira
Ron Lopez
4
91
100
Yenny
Ciancaglini
13
31
40
YESENIA
RIVERA
9
141
150
Yeshúa David Hayoma 
  Sierra Navas
15
41
45
YOHEVED
CERA
3
81
92
Yolanda
Liora
8
42
72
Yoselin Luzardo y Francisco Lopez
1
71
90
Zeky (Yehezkel)
Villagarcia
11
61
70
ZINNIA y (GILBERT)
LAURENS
13
131
140
ZLITIA
HERNANDEZ
17
91
100
ZOHAR
BAT SARA





Halel de Hoshaná Rabá



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PARASHAT BRAJÁ - "ESTA ES LA BENDICIÓN"

MEDITACIÓN 1


"LA CABEZA DESCONOCIDA "

9 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL



En la parashat Brajá , "Esta es la Bendición", que es la última de la Torá, hacia el final Moshé Rabeinu se va de este mundo. En Simjat Torá leemos esta porción completa, y la persona que sube en Simjat Torá a concluir de leer estos últimos versos, la historia de la muerte de Moshé Rabeinu, se lo llama "Jatán Torá", "El Novio de la Torá". De hecho concluye toda la Torá, "todo va de acuerdo al final".

Uno de los versos finales es [Devarim 34:6]

לא ידע איש את מקום קבורתו עד היום הזה"
"Velo iadá ish et makom kevurató ad haiom hazé"
"Y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".

Nadie sabe dónde está el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu hasta el día de hoy.
Existen muchos motivos por los cuales el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu está escondido y oculto. De acuerdo con una de las enseñanzas de los sabios, más conocida que las que citaremos luego, "los de arriba ven abajo y a los de abajo ven arriba". Es decir, cada uno lo ve en un lugar diferente, y por lo tanto nadie puede precisar dónde está. Dicen los sabios que uno de los motivos de que no se sabe dónde está su sepultura, es que si supieran irían a rogar y rezar con todas sus fuerzas junto a su sepultura para que anule el exilio del pueblo de Israel, y para que vengan a rezar Hashem hizo que no se sepa.
Preguntan los comentaristas, por cuanto que hay otros grandes tzadikim , como los patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, de los cuales se conoce la ubicación de sus sepulturas y por cierto van a rezar allí. ¿Acaso ellos no pueden anular el exilio? ¿Sólo Moshé Rabeinu? Ante todo, vemos de este dicho de los sabios que por cierto sólo Moshé Rabeinu puede terminar con el exilio. Por más que haya grandes tzadikim como los patriarcas o los que vinieron después de Moshé, los grandes sabios, Rabi Shimon Bar Iojai, Rabí Akiva, el santo Arizal, el Baal Shem Tov, de los cuales se conoce el lugar de su sepultura.
¿Acaso ellos no pueden anularlo, no se puede ir a su sepultura y pedirles que actúen en el Cielo para anular el exilio? Parece que no. Hay que decir que sólo Moshé puede anular al exilio. Puesto que en todos ellos hay una semilla de Moshé rabeinu, tanto los que estuvieron antes, uno en cada generación era hay en potencia Moshé Rabeinu, y más todavía los que vinieron después, porque es sabido que "existe una extensión de Moshé en cada generación". En cada justo hay está Moshé Rabeinu, y ese Moshé en cada tzadik puede anular el exilio, sólo que así como no conozco el lugar de la sepultura de Moshé, cuando voy a visitar al justo cuya sepultura conozco, parece que ese nivel de Moshé Rabeinu en él, yo no sé donde se encuentra.
Cuando estoy en Mezibush al lado del Baal Shem Tov, él está allí y también Moshé Rabeinu, pero en cuanto al punto de Moshé sucede que "y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día". Si hubiera sabido dónde se encuentra Moshé Rabeinu, hubiera podido pedirle con fuerza y entrega de la vida que Moshé Rabeinu actue en el Cielo para anular el exilio, y seguro hubiera funcionado.
Pero parece que Dios sabe mejor que nosotros, y quiere que por ahora exista el exilio, como dice el Rebe: "nadie entre nosotros sabe por qué", y por eso "y ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Ahora, además del dicho famoso que dijimos antes, que "los de arriba lo ven abajo y los de abajo lo ven arriba", hay otra enseñanza en el Talmud menos conocida de "y ningún hombre supo…" [ lo iadá ish …]. Moshé es llamado ish , [hombre] , entonces se refiere al propio Moshé, que no supo el lugar donde él mismo está enterrado. No sólo que nadie más lo sabe, tampoco Moshé Rabeinu mismo no lo sabe. Que los de arriba miran hacia abajo y los de abajo arriba, no lo ven y se puede comprende, pero que Moshé Rabeinu se encuentea dentro de la sepultura y no sepa dónde está? Es algo sorprendente.
Ahora, ¿de dónde se interpreta "ningún hombre supo…" que el hombre es Moshé Rabeinu, que no sabe dónde está enterrado? En el Talmud lo explican del verso del comienzo de nuestra parashá :

וזאת הברכה אשר ברך משה איש האלהים
Vezot habrajá asher birej Moshé Ish haE-lohim "
"Y esta es la Bendición con la que bendijo Moshé el hombre Divino"

¿Quién es hombre? Moshé, ¿de dónde se sabe? De "Moshé " ish haelokim", "Moshé el hombre Divino".

continua aquí<.....
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/53braja1.htm


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 Estudio del Jitas - Importancia del Estudio del Jitas
  Meditación Diaria Sobre el Jitas
Importancia del Estudio del “Jitas” 
De acuerdo con las instrucciones del RabiHaRaiatz

La palabra “ Jitas”, חת"ת , (de acuerdo a la pronunciación ashkenazi) está formada por las letras iniciales de las palabras חומש ( jumash, “los cinco libros de Mosheh), תהילים ( Tehilim, los Salmos de David) y תניא ( Tania , el libro básico del jasidutJabad escrito por el primer Rebe Shniur Zalmen de Liadi). 
El Rebe anterior de Jabad, el RebeRaiatz,Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, instruyó a sus jasidim estudiar diariamente una parte de la porción de la perashahde la semana, según está dividida por aliot, las siete partes que se leen en shabat; leer los Tehilimque corresponden al día del mes hebreo, según está dividido el libro de los Salmos y la porción del libro de Tania correspondiente al día del año según el cual está dividido. 
La palabra jitas, significa en hebreo “miedo”, como explica Rashi esta palabra en el verso: (Génesis, 35:5) 

"ויסעו ויהי חתת אלקים על הערים אשר סביבותיהם ולא רדפו אחרי בני יעקב "
Vaisú vaiehi jitat elokim al haarim asher sebiboteiem velo radfú ajarei bnei Iaacov
“Y viajaron y hubo miedo de Dios sobre las ciudades que los rodeaban, y no persiguieron a los Hijos de Iaacov.”

Por medio del jitas, los hijos de Iaacov se salvan de la persecución de sus enemigos. 
Por otro lado, el estudio del jitas completa los poderes del alma de acuerdo a las diez sefirot
Los Cinco Libros de la Torah y los Cinco Libros del Tehilim son 5 jasadim(bondades) y cinco guevurot(rigores), como lo explica el Arizal . Los 5 jasadim construyen las cualidades del corazón (partzuf ZeirAnpin, de jesed a iesod ), mientras que las 5 guevurot fortalecen la capacidad de expresarse exteriormente ( sefirat hamaljut, el reinado). El libro de Tania , la base del jasidut Jabad, construye el mojín, la mente, las sefirot Jojmah, Binah y Daat
Las tres palabras Jumash-Tehilim-Tania en hebreo suman 1300, que es 50 veces el Nombre de Dios Havaiah(26). El Rebe alienta a estudiar el “Jitas” en Shavuot , y en el Jitas tenemos 50 veces el nombre Havaiah de acuerdo a los cincuenta Shaarei Binah, Portales de Sabiduría, de los 49 días de la cuenta del Omer donde penetra en nuestro conocimiento el significado del Nombre Esencial de Dios y en el día 50, en Shavuot , se revela el portal 50, el Shaar HaNun, cuando brilla entonces el Nombre Havaiah de una manera que nunca habíamos imaginado antes. 



JUEVES clase de Psicologia "Torat HaNefesh" 
23 hs Argentina, 21 hs Mexico -ENTRADA LIBRE - TOD@S INVITAD@S



Un Enfoque Psicológico de la parashá de la semana bajo la Óptica de las Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh de la Cabalá y el Jasidut. 
Proyecto Torat hanefesh, Escuela de Psicología de Gal Einai. Curso brindado por el More Iaacob David, Discípulo del rabino Itzjak Ginsburgh




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Mucha suerte y bendición para todos los amigos argentinos. En una hora salimos para Mexico. Despues de un mes de tefila y bendiciones junto a la familia y amigos queridos,  nos vamos poniendo el sombrero de mariachi para aterrizar dentro de 13 horas. Alli vamos.





Bienvenido a nuestra tierra mexicana Rav y familia!!!!
que la pasen muy bien!


Instituto Gal Einai de Israel
Mensaje para Shabat Bereshit
26 de Tishrei 5777 – Vísperas de Shabat Bereshit –
 28 de Octubre de 2016
Bendecimos este Shabat el mes de Mar Jeshvan, y decimos los tehilim para que tengamos un mes de mucha bendición y fortaleza para afrontar nuestros emprendimientos.
Preparación para las conferencias en México. Si no decidiste venir, por favor toma la decisión y Hashem te va a dar un año bueno y dulce.
Conferencia del Rabino Itzjak Ginsburgh
LejaimLejaim, Shana Tová. Estamos en las vísperas de Shabat Bereshit, y en cierta medida es el comienzo del año. Dice el adagio jasídico: así como se para la persona el Shabat Bereshit, así le irá todo el año. Sea Su voluntad que podamos pararnos de la manera correcta, firme, judía, jasídica, y así tengamos un año bueno y dulce, un año de fortaleza y logros. 5777 תהיה שנת עז, tihié shnat oz, “Que este sea un año de fortaleza.”
Por providencia Divina el 24 de tishrei fue el aniversario del fallecimiento de uno de los grandes maestros jasídicos Rabi Levi Itzjok de Verdichev, que su mérito nos proteja a nosotros y a todo Israel. Los justos de su generación dijeron que sólo decir su nombre ya endulza toda la realidad. Y el Baal Shem Tov hizo un festejo jasídico el día de su nacimiento y dijo “Ha nacido hoy el gran defensor del Pueblo de Israel.”
En su libro llamado Kedushat Levi, trae muchas novedades de Torá de acuerdo a la parashá de la Semana. Uno de ellos es sobre el primer verso del segundo relato de la Creación, del Maasé Bereshit. Después de los seis días de la semana en que Dios creó los Cielos y la tierra, llega “y terminó Dios de crear los Cielos y la Tierra,”  viene “estas son las generaciones de los Cielos y la Tierra y como fueron creados el día en que Havaiá Elokim creó la tierra y los Cielos”. אלה תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות הוי' אלהים ארץ ושמים  (Bereshit 2:4) Es la primera vez que se cita el nombre Havaiá.
En toda la historia de los primeros 6 días sólo se nombra el nombre Elokim, אלהיםy es sabido que suma igual que הטבע     , hateva, “la naturaleza”. O sea es la luz infinita de Dios, pero tal como está investida dentro de la naturaleza. El Nombre Havaiá se relaciona con los milagros, “fue, es y será al mismo tiempo”, por encima de las leyes de la naturaleza. El Nombre Havaiá proviene del verbo mehavé, que “hace permanentemente que las cosas existan”, como estudiamos en el Portal de la Unificación y la Fe del Tania. Pero este nombre milagroso no figura en todo el relato de la Creación, el primer relato.
Aparece recién en el segundo relato, y allí aparece también algo muy sorprendente. El orden de las dos creaciones principales y generales de toda la creación, los cielos y la tierra, aparecen al revés. En el primer verso de la Torá dice “et ha shamaim veet haaretz” (cuyas iniciales forman el Nombre de Dios con que los creó, alef hei vav hei, que suma 17 y es el secreto de las revelaciones del Baal Shem Tov, “el Dueño del Bueno Nombre” o literalmente del Nombre Tov, de guematria 17.) Y es lógico que primero figuren los cielos que es espiritual y la tierra luego que es material aunque paradójicamente figura el Nombre Elokim. Pero por qué aparece el Nombre Havaiá y se invierte el orden?
Explica Rabi Levi Itzjok: explica que eretz, la tierra, somos nosotros el pueblo de Israel que es llamado “eretz jefetz”, “la tierra deseada”. Dios nos creó para rectificar el mundo (la tierra) en el Nombre del Todopoderoso, los Cielos son los ángeles. Está el ejército de los cielos y el ejército de la tierra. Nosotros somos el ejército de Havaiá en la tierra y los ángeles en el cielo. Sólo esta vez está escrito en toda la Torá primero la tierra y después los Cielos. Esto es en mérito de la revelación del Nombre Havaiá, el milagro por encima de la naturaleza, que actúa y revela que hay una regla de prioridad de la tierra sobre los cielos.
Esta forma invertida figura 2 veces solamente en todo el Tanaj, la otra es en el Tehilim de David יהללו את שם הוי' כי נשגב שמו לבדו הודו על ארץ ושמים". , “Alaben el Nombre Havaiá porque está Excelso solo en las Alturas, Salmo 128:13.
¿Qué nos enseña esto? Dice Rabi Levi Itzjok: En este mundo, efectivamente los ángeles son espirituales y nosotros, las almas investidas en cuerpos materiales, relativamente físicos, y lo material recibe de lo espiritual. Por eso en este mundo por ahora, todavía los ángeles son más elevados que las almas. Pero esta no es la verdad. En verdad las almas en su raíz son mucho más elevadas que los ángeles, como se revelará en el futuro con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu, pronto en nuestros días. Son más elevadas que los ángeles a tal punto que los sabios de Israel dice que en el futuro las almas se encontrarán antes y más cercanas a Hakadosh Baruj Hu, y los ángeles estarán estarán más exteriormente, y los ángeles les preguntarán a las almas “Qué hizo Dios”. Toda la Providencia Divina de Hashem, todo lo que Él hace sera percibido sólo por las almas. Por eso está escrito “En tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra, presentando una relación muy estrecha de las almas con la tierra. Si todo esto no está revelado a los ojos de todos, se revelará pronto con la llegada del Mashíaj en la redención final.
Los dejo meditar en qué buena decisión tomar para que llegue pronto el Mashíaj, y cómo comportarnos este Shabat, de tal manera que sea así todo el año.
Shabat Shalom desde México, Tierra donde hay una revelación muy especial de la Providencia Divina sobre toda la Creación.


Jaim Frim