Del libro de próxima aparición "La Estructura del Alma" del rabino Itzjak Ginsburgh
Contemplando lo Divino
Iov dijo en su sufrimiento: “Desde mi carne vislumbraré a Dios”. Este versículo es interpretado en Jasidut como que la forma de “vislumbrar a Dios” , es a través de la contemplación de nuestra propia carne, donde “carne” aquí representa el entramado de nuestra experiencia subjetiva.
El enfoque tradicional de la Cabalá ha sido interpretar el término “carne” en este versículo como sugi-riendo una correspondencia literal entre la estructura del cuerpo humano y la configuración de las fuerzas Divinas que sostienen la Creación. Al meditar en tal correspondencia, uno debe tener una capacidad madura y desarrollada para el pensamiento abstracto si uno quiere evitar el riesgo de caer en la peligrosa materialización de lo Divino.
En sus escritos sobre la plegaria, el tercer Rebe de Lubavitch explica:
"Por esta razón el Baal Shem Tov afirmó que los textos de la Cabalá no deben ser estudiados. Porque quien no sabe cómo abstraer [entender] el lenguaje físico de las parábolas de la Cabalá], se va haciendo cada vez más burdo al estudiar estos textos, específicamente cuando imagina pobremente la Divinidad tal como es revelada a través de sus aspectos particularizados. Aun así, las palabras del Arizal son confiables y verdad…"
La aproximación jasídica, que apunta a evitar ese riesgo, ha sido adoptar la estructura del alma –sus funciones y propiedades explícitas- como una base más apropiada para reflejar lo Divino.
A diferencia de lo que sucede con el alma, la Cabalá considera al cuerpo físico como una entidad que cayó y necesita rectificación. El trasfondo de esta identificación es la ruptura de los recipientes –una etapa particular del proceso creativo durante el cual la luz (o energía) emanada por el Creador a través del Hombre Primordial destruyó los recipientes en los cuales estaba contenida. Los recipientes quebrados se incorporaron a la materia física en la creación y sirven como su fuerza de vida interior, pero como están quebrados primero deben ser rectificados para que el cuerpo refleje verdaderamente lo Divino.
http://www.dimensiones.org/1cursos/1cabala/estructuramaterial/1cabalaestructmater.html
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LIBRO DE VAIKRÁ 5776
PARASHÁ TAZRÍA 1– “MUJER QUE CONCIBE”
Meditación jasídica sobre la parashá de la semana
UNA GRAN MUJER
Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá 12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:
אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר
Isha kitazría veialdá zajar
“Una mujer que concibe y da a luz un varón”
Su guematria es 1305. Si tomamos a 1000 [elef, אלף] como alef, אלף, y שה = 305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”.
¿Qué nos dice esto según la Cabalá? Cuando decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la matriarca Rajel, correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado, la principal.
También está Lea, el poder del pensamiento en el alma. Y hay una cuestión, la base fundamental de nuestro Maestro el Baal Shem Tov: unir el habla con el pensamiento. De tal manera que toda palabra que sacamos de nuestra boca tenga una intención interior, profunda, con apego a Dios.
Entonces Rajel se eleva como está dicho “¿quién es esa que sube desde el desierto?” [El Cantar de los Cantares 3:6], desde el habla [midbar-desierto, la misma raíz que dibur-habla]. Rajel se eleva para unirse con Leá, y entonces es llamada La Gran Rajel, Rajel haguedolá.
Este es el secreto de la “mujer que concibe y da a luz un varón”. La mujer simple, [ishá] 306 se eleva para llegar a ser 1305, al agregarle y por medio de “cuando concibe y da a luz un varón” que suma 999.
Ahora, al comienzo del libro de Vaikrá, “Y [Dios] llamó [a Moshé]”, ויקרא, esta palabra está escrita con una alef pequeña, alef zeira. Y una de las interpretaciones en Cabalá es que en el Pecado del Becerro de Oro, fueron quitados de Moshé Rabeinu 999 luces de las 1000 que recibió durante la Entrega de la Torá. De esta manera le quedó una luz pequeña que es la alef pequeña de la palabra vaikra.
Hay que llegar desde el principio del libro de Vaikrá hasta la parashat Tazría, “la mujer que concibe y da a luz un varón”, para restituirle a Moshé Rabeinu las 999 luces que le fueron quitadas. Es decir que aquí hubo una verdadera rectificación del pecado del Becerro de Oro. Esta es la rectificación para traer al Mashíaj al mundo, “La mujer que concibe y da a luz un varón”.
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PARASHÁ TAZRÍA 2– “MUJER QUE CONCIBE”
Meditación jasídica sobre la parashá de la semana
CLAMARÁ ¡IMPURO, IMPURO!
En la parashat Tazría están las leyes del metzorá[enfermedad similar a la lepra]. Al final está escrito que el leproso tiene que avisar su enfermedad en público. ¿De dónde aprenden esto los sabios? Del verso: [Vaikrá 13:45] “Y clamará: ¡impuro, impuro!” Tiene que avisar a todos que está impuro. ¿Por qué está obligado a avisar? Literalmente para que no lo toquen y se impurifiquen, pero los sabios dijeron explícitamente que no es sólo por eso.
Es para dar a conocer su sufrimiento en público y sientan misericordia por él. Que la multitud escuche que sufre, que tiene un gran sufrimiento, que está impuro, es un leproso. Y ésta es la única posibilidad de que se cure, porque curarse de esa lepra es un gran milagro. Entonces tiene que dar a conocer su enfermedad públicamente para que todos se apiaden de él.
A partir de esto explica el Baal Shem Tov el conocido dicho popular “después de un incendio la persona se enriquece”. Pregunta ¿por qué se hace rico? Porque un incendio es algo que se conoce públicamente, está revelado, no es algo que se pueda esconder. Y la naturaleza las personas es ser misericordiosas, por naturaleza del judío es misericordioso, es la primera señal de que es judío. Y en esencia la misericordia del judío es una plegaria a Hashem, la plegaria se llama rajmei, misericordias.
Así, cuando a alguien se le incendia la casa, Dios no lo permita, es natural para el pueblo de Israel y en general de todos apiadarse. “Piedad, se le incendió la casa” piensan. Y ese sentimiento de misericordia es una plegaria a Hashem, y la plegaria de la comunidad “Hashem no detesta”, Dios nunca desprecia una plegaria en congregación.
Y este es el motivo por el cual después del incendio la persona se enriquece, tal como explican los sabios sobre el versículo “y clamará ¡impuro, impuro!
PREGUNTA: Hermosa explicación, entiendo que el dar a conocer al pueblo su condición, es para que se genere חסד, logrando que el pueblo hiciera plegaria, de tal manera que יהוה al escuchar la plegaria, de חסד produce el milagro.
1. La fuerza de la oración movida por חסד
2. יהוה no enseña, como ayudar a los demás en su dolor, a travez de la oración.
BARUJ HASEM
RESPUESTA: El sentimiento que genera es misericordia, que es el poder interior de Tiferet, Belleza. Ese sentimiento nos impulsa a dar al necesitado. Jesed da sin límite, no importa si necesita o no. Guevurá, con su poder de limitación y rigor da sólo al que se lo merece. Misericordia es la belleza de dar al que necesita incluso si no se lo merece.
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PARASHÁ TAZRÍA 3– “MUJER QUE CONCIBE”
Meditación jasídica sobre la parashá de la semana
¿QUIERES TENER UN VARÓN?
Parashat Tazría es la número ז''כ, 27, zaj, zain jaf de la Torá. ¿Dónde está insinuado esto en el principio de la parashá? Está escrito [Vaikrá 12:2] “Mujer que fecunda y da a luz un varón”. La palabra “varón”, zajar, זכר, se relaciona con zaj, zain jaf, “puro”, y también con zejiá, זכיה, “ameritar” o “lograr”. Zaj, significa ser merecer a través de purificarse.
¿Cómo da a luz el ser humano un varón en su servicio a Dios, que es ser puro como el aceite de oliva puro? A través de que fecunda antes. Como dicen los sabios que la mujer que fecunda primera engendra un varón. Así también todos nosotros, cada uno es como una mujer en relación con el Cielo, frente al Santo bendito Sea. Yo soy la mujer, la novia del Cantar de los Cantares, y tengo que fecundar primero, que significa producir un despertar desde abajo, hiteruta deletata en Cabalá.
Y entonces logramos dar a luz un varón, que es el mérito, el objetivo de la Torá, la Voluntad de Dios, que seamos puros.
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Israel Betaj BaHashem
Israel Betaj BaHashem, ezram umaguinam Hu "Israel confía en Hashem". En el video el Rav canta en el brit milá del hijo del alumno preso que no lo dejaron salir para asistir al brit milá. Está muy enojado.
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Nos llega un mensaje que queremos compartir con todos ustedes, para que también llegue bendición a vuestros hogares: "Shalom Rab, queremos mi familia y yo compartir con ustede que este ultimo año ha sido muy benéfico en todos los aspectos Baruj H hemos nutrido nuestra biblioteca y asi nuestras almas y hemos notado cambios precisos y hermosos en nosotros, en los cuales, tiene usted con bendición de H mucha influencia.
Gracias por creer en nosotros, por transmitirnos, por su paciencia. Que le sea concedida Simjā, Shalom, Parnasa Tova de lo alto para que permanezca encendida su luz hasta 120 años."
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Plegaria de mi esperanza
Fue un amor a primera vista. Sin saber cómo y por qué, se sintió atraído profundamente sin poder frenar sus ansias de conocerla mejor.
Hacían sólo unos pocos días desde que había llegado a Sudamérica y ya se sentía parte de su gente y más que nada de su música.
De a poco comenzó a aprender las letras y melodías, empezó a estudiar a tocar la guitarra con un "gaucho" amigo y a partir de ese momento, incluso luego de regresar a Israel, llevó impregnado en su alma el perfume de esas notas.
Hace unos años, Tommer Massuri encontró sus verdaderas raíces volviendo a la senda de la Torá, la senda de sus ancestros originarios del Yemen. Ahora, se anima por primera vez a tratar de unir su pasión con su convicción y fe.
Es así como, acompañado de la familia de Gal Einai, transformó a uno de los himnos folklóricos argentinos, Samba de mi esperanza, en una canción de esperanza, plegaria y añoranza.
Tommer decidío regalarnos su primer intento de unión de las aguas superiores con las inferiores y nosotros les enviamos, como regalo especial a los seguidores de La Dimension Interior, esta primer experiencia esperando que les llegue al alma tanto como a nosotros.
No dejen de darnos a conocer su opinión en los comentarios del Youtube. https://youtu.be/oqh41fccXHU
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Shabat Shalom y Jodesh Tov. Este Shabat es muy especial porque también leemos la parashat Hajodesh. Rosh Jodesh Nisán es el primer precepto que recibió el Pueblo de Israel como tal, para poder salir de Egipto. Por eso, sal de tu Egipto personal, de tu exilio y entra a la libertad de saber que estás conectándote con el Dios Único, el Creador, el Todopoderoso, el Hacedor de todo lo que existe y lo que somos. Y nada mejor que estudiar, rezar y ser feliz junto con la familia y los amigos. Toda preparación para Pesaj ya es un paso hacia la libertad.
LEE EL MAGAZINE DE GAL EINAI EN ESTE ENLACE
Rav Jaim Frim
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