SEMINARIO ISRAEL ¡¡NO TE LO PIERDAS!!!

ELUL 5777 DEL 4 AL 12 DE SEPTIEMBRE

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martes, 28 de julio de 2015

09 PARASHAT DEVARIM 5775

Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
09–   EL PREGONERO QUE TE DESPIERTA A LA TESHUVÁ  

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Al principio de la parashat Devarim, la Torá relata cómo Moshé designó jueces para el pueblo de Israel. Y le dijo a los jueces “aquello que les resulta difícil de ustedes, acérquenlo a mí y yo lo oiré.” [Devarim 1:17] El Baal Shem Tov le da una dimensión muy interior a estas palabras.
Dice que “algo”, es el pregonero que aparece siempre y le dice a cada uno y una de nosotros “retornen, retornen hijos rebeldes”.
Pero hay una dificultad, la dificultad es que no oímos en nuestros oídos, en nuestra conciencia, al pregonero. Es decir, aquello que les resulte difícil de ustedes, significa que hay algo que surge, pregona y viene a despertar en mí, en cada uno de nosotros el arrepentimiento, pero no lo escuchamos.
¿Cuál es el consejo? ¿Cuál es la solución para la dificultad? “Aquello que les resulte difícil de ustedes”. Ante todo hay que entender que lo dificultoso, es eso que no oyes es “de ustedes”. Es la grosería que hay dentro de ustedes mismos. Por eso el consejo es “acérquenlo a mí”.
¿Quién es Moshé Rabeinu? Al inicio de la profecía de Moshé Rabeinu Hashem le dijo “quita el calzado de tus pies”. El significado es que hay que despojarse de lo material, refinar nuestro cuerpo por completo. Si cada no puede adoptar para sí mismo esa cualidad de Moshé Rabeinu, ese es el significado de “acérquenlo a mí y los oiré.” Así, también tú podrás oír con tus propios oídos al pregonero que surge del cielo y te despierta al arrepentimiento.

domingo, 26 de julio de 2015

JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA DEL 26 AL 31 DE JULIO



actividad semanal de los grupos de whatsapp y telegram de Gal Einai


26 de julio de 2015

Shavua tov. Enlaces para las clases de mañana 



TISHA BEAV

En tisha beav no se saluda. No se hace havdala al terminar Shabat. Solo se dice baruj hamavdil ben kodesh lejol. Bendito El que separa lo sagrado de lo mundano. El domingo al terminar el ayuno se hace havdala solo con vino.

No nos sentamos en sillas hasta después del mediodia


Hoy no se cubre con el parojet el aron hakodesh, el armario donde se guarda la Tora.

Hoy no se dicen tehilim hasta despues del mediodia del domingo, no se estudia Tora salvo las partes relacionadas con el Templo Sagrado.

En tisha beav no se saluda. No se hace havdalá al terminar Shabat. Solo se dice baruj hamavdil ben kodesh lejol. Bendito El que separa lo sagrado de lo mundano. El domingo al terminar el ayuno se hace havdalá solo con vino.

Una meditacion hermosa pero este año ese momento fue ayer. Y como fue en Shabat y no ayunamos, Hashem recibió nuestras plegarias a través de la alegría y el regocijo. Nos dio una muestra del mundo por venir.

HAY UN SOLO MOMENTO EN EL AÑO QUE TODAS TODAS LAS TEFILOT SUBEN! Es el mejor momento del año que de este solo se puede subir!! Es un minuto muy exacto. Este año 2015 es en Motzae Shabat, exacto a las 12:24AM, para derramar una lagrima y pedir todo lo que tu corazón desee. 
El Ari Akadosh revela: TAMBIÉN EL DÍA DOMINGO, 10 de Av, 26/7/2015, en el medio del ayuno a las 12:04 del medio día, toda tefila que digas subirá al lugar más alto del shamaim!!
Y así el decia: al medio día de Tisha Veab (12:04pm) hay que tratar de llorar, cuando es el mayor duelo en el shamaim, y justo en ese momento Rajel Imenu llora por sus hijos! Y nosotros tenemos que llorar apenados , derramar por lo menos una lagrima. Y en ese momento todos los Tzadikim y los malajim lloraran y subirán tus tefilot al shamaim!! Es un momento más alto que yom kipur, más alto que nehila, más alto que rosh hashana!! Las tefilot se reciben ahora en este momento!! En ese momento más difícil del ayuno, un momento tan limitado, haz tefila!!!! Porque en ese momento de jatzot yom de Tisha Veab fue el momento en el que comenzó a quemarse el bet hamikdash, y justo en ese momento  se derrama la misericordia de Hashem. 
Y dice el Ari Hakadosh: 
En la tefila Minja de Tisha Veab en las palabras " ki litshuateja kivinu kol ayom" pongas kavana en el sufrimiento que estas pasando y esperes la salvación de Hashem, y habrá en eso un beneficio maravilloso!! 
Que tengan Un ayuno fácil y que finalice este con la llegada del Mashiaj!!

VIDEOS: Requiere flash player ( computadora)



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Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Un Mensaje de Torá del Rabino Itzjak Ginsburgh 

Consuela, Consuela a Mi Pueblo 

A continuación del período de bein hametzarim, las tres semanas de "retribución" en las cuales nos acongojamos por la destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de "consolaciones" hasta Rosh HaShaná del nuevo año.

Consuela, Consuela a Mi Pueblo El shabat siguiente a Tishá BeAv, el primero de las "consolaciones", es llamado Shabat Najamú, el "Shabat de Consolación", según el primer versículo de la Haftará: "'Consuela, consuela a Mi Pueblo', dice tu Di-s" (Isaías 40:1).

Vemos que el profeta expresa una doble consolación: "consuela, consuela a mi pueblo". Los sabios explican que así como Israel realizó un "pecado doble" (Jerusalem has pecado un pecado", Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un "castigo doble" ("Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados de la mano de Di-s", Isaías 40:2), también fueron consolados de "doble" manera, como dice el versículo que estamos estudiando.
 SIGUE AQUI:      PINCHA ESTE ENLACE

9 DE AV: SE TU PROPIO MÉDICO
De las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai;

 La historia de la lucha de Iaacov con el ángel es utilizada por el Zohar para mostrar cómo todos los días del año, así como todos los miembros del cuerpo tienen una contraparte espiritual. En su lucha con el ángel 'Satán' [el Ángel de la Muerte], se lesionó en el nervio ciático. Este nervio tiene sus raíces en la columna lumbar y corre por el muslo hasta el tobillo. Tradicionalmente se asocia con el deseo sexual.

La persona tiene 248 miembros que corresponden a los 248 mandamientos "positivos" que la Torá requiere una acción para cumplir. Estos también corresponden a los 248 ángeles que la Shejiná misma inviste.
Los nombres de estos ángeles son como el nombre de su Amo


ESTUDIO DE TORÁ   CLASE 26  PARASHAT DEVARIM

Estudio de Torá para la elevación d todos los pueblos a la redención verdadera y final


CLASE 8 - DOMINGO 23:00 DE ISRAEL
EL LIBRO DE ZOHAR ES LLAMADO EN NOMBRE DEL PRIMER REDENTOR


ENLACE AL SHIUR

27 DE JULIO 2015



12 de Menajem Av 5775, 27 de Julio 2015. Concierto en honor a rabi Hilel con nigunim jasídicos, interpretados por el violinista jasídico rabi Mordejai Brodski en violín y su esposa Liva Brodski en teclados.
Beit HaKneset Ieshivat Daat de Rejovot.


rabí Mordejai Brodsky



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Después de tres semanas de sufrimiento, nos alegramos el alma y el corazón con nigunim para entrar en las siete semanas de consuelo, hasta llegar a Rosh Hashan



 Interpretó entre otros nigunim  Mafshi Jamda del Rebe de Lubavitch y Durin Marko



Explico rev Brodski: Dijo rabi Hillel "si aquellos que persiguen los placeres de este mundo supieran el enorme placer que se encuentra en la Divinidad, dejarían de lado todos sus placeres y vendrian a apegarse a Dios.


El beinoni definido en el Tania es luz dentro del limite. El tzadik es luz sin limite. El Rebe es luz ilimitada dentro de lo limitado.


El Rebe nos da una visión de la Divinidad, a nivel de jojma. El mashpia, ese rabino que nos guía y aconseja nos hace escuchar Divinidad, a nivel de bina. Ambos son necesarios.


29 JULIO 2015

RESERVANDO UN LUGAR EN EL CIELO
En la cariñosa memoria de Moshe Iaacov ben Zeidl z"l 
dedicada por su hija Silvia Rothschild. 



El sabio de la Mishná, el rabino Yehoshúa ben Alam, una vez le fue dicho en un sueño, "Alégrate, porque tú y Nanas el carnicero se sentarán juntos en el Gan Eden en el Cielo."
Rabino Iehoshúa despertó alarmado: "¡Ay de mí, toda mi vida siempre he estado en un estado de temor de los Cielos, he trabajado sólo en la Torá, no caminé cuatro codos (2 metros) sin tzitzit o tefilín, y tengo ochenta dignos estudiantes. ¿Y din embargo todos mis logros sólo son iguales a los de este carnicero?"
Envió rápidamente un mensaje a sus alumnos que no iba a entrar a la sala de estudios hasta que compruebe quien era este carnicero. Fue de pueblo en pueblo preguntando por Nanas el carnicero, hasta que finalmente llegó a su ciudad. Los habitantes de las ciudades se sorprendieron de que el tzadik se interesara por este individuo ordinario. De todas maneras estaban dispuestos a traerlo, aunque él se negaba a venir, incapaz de creer que el gran sabio estuviera realmente pidiendo encontrarse con él. Rabi Iehoshúa no tuvo más remedio que ir a visitar el carnicero a su tienda.
Cuando llegó, el carnicero cayó sobre su rostro y exclamó: "¿Por qué hoy es un día tan especial que la Corona de Israel ha venido a visitar a su siervo?"
Rabino Iehoshúa le dijo que quería oír hablar de su conducta.
El hombre respondió: "Mi señor, yo trabajo de carnicero. Además, tengo dos padres ancianos que no pueden cuidar de sí mismos, por lo que cada día los visto, los alimento y los baño yo mismo."
Al oír esto, Rabí Iehoshúa lo besó en la frente y le dijo: "¡Hijo mío! Afortunado eres tú y afortunada es tu suerte! ¡Y qué afortunada es mi suerte que se me ha encontrado digno de ser su pareja en el Cielo!"
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Fuente: Lmaan Ishmeu  – basado en Seder HaDorot
Sobre la Lectura Semanal: "Honrarás a tu padre y a tu madre" (Deut. 5:16)

Nota del editor:
Mucho tiempo después, más de 1600 años o menos en la década de 1970:
En Flatbush, Brooklyn, escuché a un joven judío sefardí de ascendencia siria decirle a su amigo que había ido al experto local en la ley rabínica y le hizo una pregunta. Durante varias semanas fue responsable exclusiva de su anciana madre incapacitada, y él le estaba dando de comer regularmente y la bañaba. Le dijo al rabino que se sentía avergonzado y un poco culpable por desnudar su madre para bañarla. ¿Está realmente permitido hacerlo?
El rabino se levantó de su silla y le dijo: "Me paro ante usted porque usted es ben Olam Haba; Declaro que usted tiene un lugar garantizado en las más altos cámaras celestiales. (después de los 120)".


CURSOS GALEINAI

ESTUDIO DE JASIDUT, TANIA: EL ALMA DEL ALMA DE LA TORÁ

Comenzamos a las 23:00 de Israel como de costumbre.


 ACCESO A LA GRABACION

Estudio del Tania, libro básico del Jasidut donde se estudia la condición humana y su rectificación. Hablaremos de las 4 revoluciones en la Torá revelada y su paralelo con la Torá oculta. Te esperamos.

para laborar con denuedo en la Torá con concentración profunda y también oralmente, para que "su boca nunca deje de estudiar [Torá]" —como han dicho nuestros Sabios: "Que el hombre siempre se someta a las palabras de Torá como el buey al yugo y la mula a la carga"—. Del mismo modo con respecto a la plegaria con devoción, [que se esfuerce] realmente con toda su energía. Así también con respecto a servir a Di-s en cuestiones relacionadas con el dinero, como ser la obligación de caridad.

Así también en cuestiones similares a éstas, en las que uno debe luchar contra la inclinación al mal y sus artimañas para enfriar el [ardor del] alma del hombre, [arguyendo] que no debería dilapidar su dinero [en el caso de la caridad] o su salud [en cuestiones que exigen esfuerzo físico]



30 DE JULIO DE 2015

MEDITACIÓN

  ¿Existe algo en la creación que no haya sido creado en los 7 primeros días de la creación?

  Es importante dar nuestras opiniones, porque así nos damos a conocer y podemos analizar cada tema y aceptar o descartar, traer información correcta y deshacer mitos y cosas que aprendimos y no son correctas. También es importante estudiar y buscar la respuesta en los libros de Torá, porque allí es donde están las verdaderas respuestas, que nos hacen hacer preguntas todavía más elevadas de las que hacíamos antes.  

  Luego vamos a ver cuál es el verdadero motivo de la pregunta, por qué la creación de los seis días entonces no estaba completa.

Cada noche del viernes, hacemos kidush sobre el vino y decimos “Día sexto, y fueron terminados los Cielos y la Tierra”. ¿Existe un verso como este en la Torá? La respuesta es que no, no hay en la Torá un verso como este, sino que son dos! Un verso dice “Y fue la noche y fue la mañana, el sexto día”, y a continuación dice “y fueron terminados los Cielos y la tierra y todas sus huestes”. En el kidush simplemente tomamos el final de uno y el principio del otro.
Pero aquí hay algo que me pide que lo explique. En los días anteriores hay versos parecidos “y fue la noche y fue la mañana, quinto día”, y antes “y fue la noche y fue la mañana, día cuarto”. Y así en cada día de la creación. ¿Cuál es la novedad en el sexto día? Que no está escrito como todos los días “día sexto”, “shisí”, sino “EL día sexto”, “hashishí”. Esto por supuesto les molestaba a los sabios de bendita memoria y preguntaron para qué hacía falta la hei extra. Sabemos que en la Torá todo es absolutamente exacto. ¿Qué agrega esta hei en el sexto día? Los sabios responden: “El sexto se refiere al sexto conocido”. No es ese sexto día cuando fue creado el hombre, y que no es tampoco el sexto día de la semana, sino el día sexto del mes. El mes de Sivan, ese seis de Siván que iba a suceder 2448 años después que fue dicho y en el cual fue entregada la Torá.
Entonces la Torá viene a enseñarnos que el sexto día de la creación está conectado con el sexto día de Siván cuando se nos entregó la Torá. ¿Qué relación hay entre ellos? 
Al contrario, teóricamente no tiene ninguna conexión. Formulado de otra forma. ¿Hay algo que no fue creado en durante los siete días de la creación? La Torá, que estaba antes en la mente de Dios pero no había sido creada, ni escrita ni hecha. Dios escribió la Torá y nos la entregó. Por eso en hebreo se dice “Matán Torá”, nos obsequió la Torá, no así el resto del mundo, del cual está escrito “fue creado”, briat haolam iesh miain, la creación del Mundo ex nihilo, algo a partir de la nada. Esto es, antes de ser creado no existía, y cuando en el principio creó Elokim los Cielos y la tierra, fueron creados algo a partir de la nada. En cambio la Torá estaba, incluso mucho antes de que el mundo sea creado y de que nos sea entregada, pero estaba en la Esencia del Creador. Y Dios con su bondad nos regaló la Torá. Está escrito que Dios se la entregó a Moshé Rabeinu, y él por su amor a Israel nos la entregó.
Entonces si decimos que la Torá no fue parte de la Creación, sino que al contrario, nos fue entregada como obsequio, ¿cuál es la relación entre el sexto día de la creación del mundo que es el sexto día de la semana, y el sexto día de siván, de la Entrega de la Torá, que es algo completamente diferente? Más todavía, la Torá está por encima del mundo, y la Torá que estudiamos los judíos hoy en día, nos eleva por encima de la naturaleza y del mundo. Cuando Rabi Shimón quiso que caiga lluvia, qué hizo? Le dijeron que el mundo necesitaba lluvia. Qué hicieron otros tzadikim cuando hace falta lluvia, como el famoso cuento de Joni el hacedor de círculos, hizo una promesa, le suplicó a Hashem, plegarias, etc. Pero Rabi Shimón cuando escuchó, dijo palabras de Torá, “qué hermoso y agradable, sentarnos los hermanos juntos”, lo explicó de acuerdo a la Cabalá y cayó lluvia. Esto nos ilustra que Rabi Shimón, que está a nivel de la raíz de la Torá, actúa e influencia sobre el mundo, no es parte de la creación, sino que la maneja y domina.
¿Entonces qué nos quieren explicar los sabios cuando conectan el sexto día de la creación con la entrega de la Torá?
El sexto día Dios completó la creación. Pero nadie estaba satisfecho todavía. A pesar de que completó los Cielos y la Tierra de forma completa, maravillosa. La naturaleza estaba perfecta, no había problemas ecológicos, agujero de ozono, aire contaminado, y todo era verde y puro, maravilloso y perfecto. ¿Qué dijo Dios? Pongo una condición a la Creación, con los Cielos y la Tierra. Si el Pueblo de Israel acepta recibir Mi Torá, aunque sucederá dentro de 2448 años, ustedes seguirán existiendo, pero en caso contrario los vuelvo al estado del caos. Significa que a pesar de que los Cielos y la tierra son maravillosos y perfectos, no tienen el derecho a existir, porque depende de algo que sucederá dentro de muchos años. Y cuando el Pueblo de Israel vino y dijo “haremos y luego comprenderemos”, y recibieron sobre ellos el cumplimiento de la Torá, sin preguntas, incluso sin intentar comprender, primero recibir las órdenes, y luego de hacerlas que nos expliquen los motivos. Y así fue.
Y a esto alude la hei del sexto día, a pesar de que Dios terminó los Cielos y la tierra en el sexto día no piensen que en el sexto día se termina el asunto, hay que llegar a “el sexto día”, con la hei agregada, el día de sivan y entonces sabremos de verdad si tienen el derecho a existir.
Esta idea el rey David la resumió en tres palabras del libro de Tehilim: “la tierra temió y calló”. [Tehilim 76:9] El mundo tenía miedo de desaparecer, y llegó a calmarse y callarse. Desde que se creó el mundo hasta la entrega de la Torá, todo el universo temblaba de miedo, no tenía descanso, porque no sabía si tenía derecho a existir. Pero cuando el pueblo de Israel recibió la Torá llegó la calma y el descanso. Entonces vemos que el descanso es un socio del Shabat y la entrega de la Torá. Así como dijimos, que el Shabat trae descanso al mundo, ahora vemos que la entrega de la Torá trae también descanso al mundo.
Ahora llegó el momento de saber qué es descanso, menujá, מנוחה. Vimos que el Shabat tiene que ver con el descanso, la Torá, e incluso la redención tiene que ver con el descanso, y estamos en la víspera de Shabat que se bendice el mes de Siván [esto fue hace dos meses], cuando comienza la bendición y la abundancia del siván, cuyo diamante en la corona es justamente la Entrega de la Torá, necesitamos meditar y comprender qué es el descanso, que tiene un lugar central en el Shabat, la Entrega de la Torá y la Redención.
Ahora veremos que el verdadero sabio de la Torá hace más preguntas, y quizás se podría pensar más irrespetuosas, que las personas corrientes.
Volvamos a lo que dijeron los sabios: en hebreo literalmente la frase dice “Qué era [lo que a] el mundo faltaba? Descanso. Vino el Shabat y vino el descanso.” Si decimos que al mundo le faltaba el descanso, y cuando llego el Shabat quedó perfecto. ¿En qué medida lo afectaba? En realidad no es una pregunta, porque la frase de los sabios hay que leerla en forma diferente, cambiando de lugar el signo de interrogación. “¿Qué era el mundo? Falta de descanso [reposo]”. Entonces no se habla aquí de una carencia, se habla de la situación, el estado en que fue creado. ¿En qué estado Dios creó el mundo? En un estado de falta de reposo. ¿Por qué lo creó así? No suena para nada bien. La respuesta es que el mundo fue creado en un estado de cambio y movimiento. Antes se creía que el cambio y movimiento era por ejemplo, si hay viento y las hojas se mueven. Pero hoy sabemos, que esta mesa que parece estable y podemos poner un vaso de café y no se derrama, su existencia es 100% movimiento. Partículas y energía que se mueven y no hay nada quieto. Y si, Dios no lo quiera, el mundo llega a estar en un estado de inmovilidad, eso es la muerte, no es lo que Dios creó. El fundamento del mundo que creó Dios es cambio y movimiento. Piensen por ejemplo, si no hubiera “y fue la noche y fue el día”, cuando a la luz llamó día y a la oscuridad llamó noche, y así hay cambio de día en día, pero si no hubiera cambio, estaríamos en un día permanente y nunca llegara la noche, nos sentamos, vamos y venimos y nunca llega la noche, no se sentiría el tiempo. El tiempo se siente, se percibe al cambiar los días, y eso se produce porque hay día y hay noche.
Entonces hay cambio en el tiempo y movimiento en el espacio. Y no hay nada en el mundo que no esté en movimiento, ya sea aparente o lo aparente, y todo está sometido al cambio en el tiempo. Por eso ¿Qué era el mundo? Falta de descanso, porque el cambio y el movimiento son lo contrario del descanso, de reposo. Entonces ¿no es bueno que llegue el descanso!? Buena pregunta. Entonces si antes pensaba que cuando llegaba el Shabat llegaba el descanso, y eso me tranquilizaba, ahora no me tranquiliza! Entonces qué es ese descanso del Shabat?
Surge una pregunta: ¿En shabat no hay día y noche? ¿En Shabat el reloj no se mueve? 
Es verdad, que algunos jasidim acostumbran no llevar reloj en Shabat. Algunos no dicen buenas noches a la noche ni buenos días a la mañana. No es porque no son amables, sino porque dicen Shabat shalom, el Shabat de la noche es el mismo que el de la mañana, no están conectados con el cambio, no están bajo la tiranía del tiempo. Esta es una bella costumbre jasídica que conviene adoptarla, pero todavía no nos da la respuesta a lo que estamos preguntando.
Porque en Shabat la lluvia sigue cayendo, los relojes avanzan, y hasta los electrones siguen dando vuelta, porque estuvimos de acuerdo que el universo carece de reposo.
¿Qué significa que “viene el Shabat viene el descanso”? 
La respuesta es que el Shabat es un estado del nefesh, alma. Dijimos antes que el universo tiene dos aspectos básicos: tiempo y espacio. ¿Cuál es el tercer aspecto, que es la condición para la existencia de todo lo que existe? Alma. ¿Qué pasa si dejamos que el universo siga existiendo con el tiempo y el espacio, el cambio y el movimiento, pero le quitamos la conciencia humana, la nefesh? No existe nada. Tal como no puede existir nada sin espacio, ni sin tiempo, (en tiempo cero no ocurre nada, y en cero espacio no ocurre nada), sin nefesh, que es el hombre, no ocurre nada. Por eso dijeron los sabios “no hay hombre que no tenga su lugar y no tenga su hora.”
Si es así, sabemos que Dios creó el tiempo y el espacio en un estado de cambio y movimiento, tiempo y espacio. En verdad, si una persona cambia de lugar, también se produce un traslado del nefesh, o sea falta de reposo. Pero si dijo que Hashem otorgó reposo el día de Shabat: ¿A quién se la otorgó? Al hombre, que fue creado el sexto día, que puede estar dentro del tiempo y el espacio, porque la realidad no cambia, y a pesar de eso está verdaderamente en un estado de reposo. ¿Por qué, cómo funciona? Y aquí hacemos una pregunta más profunda: ¿Qué es verdaderamente el reposo? Por supuesto no es la muerte, Dios se apiade, porque ese es un descanso transitorio, ya que volverá con la resurrección de los muertos. No es un estado pasivo. Estamos hablando de un reposo completamente diferente. Hablamos del reposo en medio de la corrida de la vida. ¿Cómo existe un reposo como este?
Ya dijimos que es un estado del alma. ¿Cómo se siente ese estado espiritual? Ya dijimos que hay un triángulo: el espacio, que es llamado “mundo”; el “tiempo”, que es llamado “año” y “nefesh”, que es la conciencia, el hombre. ¿Cuál de los tres afecta a quién? Si lo vemos de forma natural, ¿el tiempo y el espacio es algo que antecede al hombre o el hombre antecede al tiempo y el espacio? Primero Dios creó el tiempo y el espacio el primer día de la Creación, luego agregó a todas las criaturas individuales y el último quién fue? El hombre, Adam. O sea que el hombre que fue creado de forma natural, es influenciado por el tiempo y el espacio. ¿Cómo lo influencia? Falta de reposo. ¿Qué era el mundo, y el mundo pequeño es el hombre? Falta de reposo. Un disturbio psíquico, un estado en que permanentemente carece de tranquilidad interior. Específicamente el hombre, porque los animales y el resto de la creación estaban bien.
¿Entonces qué aportó el Shabat, que trajo, a quién le trajo reposo? Trajo un descanso tal al hombre, que en vez de estar sometido y afectado por el tiempo y el espacio, él somete y afecta el tiempo. Por ejemplo: en el aula hay un niño bueno revoltoso, no deja de molestar, qué le dirá el maestro? Siéntate por favor, cálmate. Pero si hay un niño hiperactivo, y molesta en el aula, el maestro sería muy tonto si le dijera que se siente en su lugar y se calme, porque sólo se aguantará un segundo. A un niño tal hay que realizarle un cambio, y solucionarle su problema que lo hace intranquilo.
Entonces, si decimos que al mundo le faltaba reposo, el reposo del Shabat no es simplemente decirle “cálmate”, o tómate una pausa. El reposo debe ser un cambio de estado. ¿Cómo cambiamos un estado? Demos un ejemplo: Cuando nos levantamos por la mañana, abrimos el periódico y leemos las noticias, o las escuchamos o las vemos. ¿Cómo influencia a la nefesh [nuevamente, alma o psiquis]? Falta de reposo, porque al enfrentarse a eso, estás dejando que los cambios de la realidad, en este caso las noticias, te influencien. Te forman el pensamiento, las emociones,
y al final de cuentas cambian tu comportamiento. Y esto te lleva a una situación de crisis interior, psíquicamente, intranquilidad. Le tienes que prestar atención a infinidad de cosas que te atrapan y preocupan, y llegas a quebrarte en innumerables fragmentos.
Pero si te levantas a la mañana, y dices “Reconozco ante Ti, Rey viviente y eterno, que devolviste mi alma en mí, con cariño, grande es tu confianza”. Antes de la palabra “grande es tu confianza” hay un punto, que indica que en vez de que la persona de disperse en noticias, historias, se concentra en un único punto que es la fuente de todo. Ese es el reposo.
Entonces hay noticias, pero alguien tiene que producirlas. ¿Quién es el que “Renueva en Su bondad cada día el Acto de la Creación? El Uno y Único del universo. Entonces la persona tiene que decidir en qué se concentra. Si se entrega a disgregarse, romperse y quebrarse en fragmentos sometido a todo lo que cambia, a todo el movimiento del mundo, y deja que las ruedas de la realidad lo aplasten, Dios no lo quiera, se encuentra en un estado de falta de reposo. Pero si se eleva con todo su ser por encima de la realidad, porque sabe que todo fue creado para él, el hombre fue puesto como rey del mundo, entonces se une al Creador, que es Uno y Único, entonces puede observar todos los cambios, y en vez de ser influenciado por ellos, y carente de tranquilidad, puede dominarlos. “Fructificad y multiplicaos, llenen la tierra y conquístenla.” [Bereshit 1:28] Así le dijo Dios a Adam. Pone a la realidad bajo su mano, y dirige a la realidad.
Entonces me pregunto: ¿Es esto posible?
¿Es posible que el hombre, que es parte de la Creación, se eleve con sus propias fuerzas y se conecte con el Creador? Porque sabemos la regla de los sabios: “un preso no puede liberarse a sí mismo de la cárcel”. Por ejemplo, me creó dentro de la cárcel del mundo, el sexto día de la Creación, a pesar de que las condiciones eran las de un paraíso, pero es parte de la creación. ¿Cómo puede elevarse por sobre todo eso? La respuesta es que no puede. Por eso dijeron los sabios, “¿qué le faltaba al mundo? Descanso. O como dijimos “¿Qué era el mundo? Falta de reposo.” Y eso comprende a ese pequeño mundo que es el hombre. Y aquí comprendemos por qué el regalo es tan grande: “viene el Shabat, viene el reposo”.
¿Qué sucedió en Shabat? Hashem dejó de crear. En Shabat no salieron los periódicos, no había noticias, no se creó nada nuevo. Dios puso su atención en ningún asunto. Y así, de repente, la persona puede concentrar toda su atención, no en las criaturas que cambian, sino en el Creador, en quien no hay ningún cambio. “Yo Havaiá no cambié”.
Y así sucede con nuestro Shabat. A la persona, durante los días de semana, le toca sostener su hogar, realizar su misión en el mundo, y está ocupado con los asuntos del mundo, olam, que significa “ocultamiento”. Y también tiene que estar actualizado. Cierta vez el Rebe habló acerca de una noticia, refiriéndose a “¿eres de los que leyeron el periódico o los que escucharon a los que leyeron el periódico? No hace falta leer uno mismo el periódico y ver el noticiero, pero hay que estar actualizado, saber lo que sucede. Ahora, con el paso del tiempo, estás con los asuntos del mundo y te es muy difícil sentir al Creador Único, y por lo tanto difícilmente te encuentres en un estado de descanso, al contrario estás intranquilo.
¿Qué produce el Shabat, cuál es ese regalo del Shabat? Eleva a la persona a un estado de reposo. Una situación en que de repente todo se conecta, de repente siente que todo viene de Hashem Ejad.
Hubiera pensado, que si el Shabat es como un ascensor en el tiempo y en el espacio, me eleva por encima de la realidad, y me lleva a una experiencia y una sensación interior de UNO, es como la experiencia de la persona que pone la mano en los ojos y dice “Oye, Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad. ¿Por qué se pone la mano sobre los ojos? ¡Para no ver las noticias! ¿Pero cuál es la dificultad que hay en esto? ¿Qué pasa en el momento en que saco la mano de los ojos? Aquí hay que saber, que justamente en este contexto viene la Torá. Dijimos que dos cosas traen reposo al mundo: el Shabat y la Torá. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El Shabat lleva a la persona al descanso en una primera etapa. ¿Cuál es esa etapa? Elévate por encima de la realidad, tápate los ojos, apaga la radio, deja entrar al Shabat, desconéctate de la realidad, o mejor dicho, elévate por sobre la realidad. Y tienes el poder para hacerlo, porque Hashem nos ha dado el Shabat. Y al elevarnos, podemos ver cómo todo está conectado con Dios, entonces sientes tranquilidad, estás en reposo. Hay cambio y movimiento, los electrones dan vuelta, pero tú estás por encima de ellos. Hay noche y día, pero estás por encima del tiempo en Shabat. ¿Por qué? Porque Hashem te permite conectarte con él por encima del tiempo.
Pero… ¿qué voy a hacer el domingo, qué hago cuando se termina el Shabat?

La Torá significa instrucción, enseñanza. ¿Y la instrucción de la Torá es para los ángeles o para los seres humanos? Los seres humanos. ¿Para los tzadikim-justos, o los beinonim-intermedios y los reshaim-malvados? Para todos, porque tzibur, צבור, “comunidad”, son las iniciales de “tzadikim, beinonim y reshaim. ¿La Torá nos da instrucciones sólo para situaciones de kedushá, como el Shabat, las festividades, o sólo para un lugar sagrado como la Tierra de Israel? Nos da instrucciones para cada instante del tiempo, y para todo rincón del mundo.
Por eso, cuando un judío recibe instrucciones de Hashem Bendito Sea qué hacer aquí y ahora, y luego se encuentra en una situación diferente, y nuevamente recibe una instrucción de Dios qué hacer aquí y ahora, y luego una tercera situación y nuevamente recibe una instrucción de Hashem qué hacer aquí y ahora. Y si no le queda claro, “hazte un rabino y quítate la duda”, en el rabino le enseña cuál es la voluntad de Dios. ¿Qué le produce esto a la persona? Incluso cuando pasa de una situación a otra, en vez de que lo afecte y le falte reposo, en vez de que tenga intranquilidad interior que lo quiera y lo rompe en pedazos, en esencia está concentrándose en el mismo punto, porque en toda situación, estado y momento se encuentra en el mismo punto. ¿Cuál es ese punto? Cuál es la instrucción, qué quiere Dios. Y no se pregunta qué quiere Dios porque está fuera de la realidad, no está actualizado de las noticias, al contrario, es el más actualizado. Y por eso se pregunta qué quiere Dios en esta nueva situación. Su vecino se rompe la cabeza porque ayer fue así y hoy es diferente; todos los comentaristas, los que miran en los astros, ayer dijeron a y ahora todo se transformó en b. ¿Qué hago yo ahora? Pregunta el vecino. Pero el que mira en la Torá, ayer se preguntó qué quiere Hashem y tuvo su respuesta, hoy tuvo su respuesta, y sabe que mañana también tendrá su respuesta, porque la Torá es justamente para dar instrucciones.
Y desde el momento que vino la Torá al mundo, nos permite tomar ese reposo del Shabat y llevarla a todos los días de la semana, a todo instante del tiempo y a todo rincón de espacio. Y esa es la razón de que la Torá fue dada en el desierto, en el lugar menos esperado, en el lugar donde no se asientan las personas, donde no hay tranquilidad de pensamiento, no es un lugar para las personas normales. Las personas no están allí, solo las personas que perdidas. Y justamente también allí hay instrucción, también allí la Torá tiene lo que decir, porque si la Torá no tuviera lo que decir en el desierto, qué le sucedería a la persona que se encuentra de repente en el desierto, estaría intranquilo, carente de reposo. Y la Torá trae el reposo en toda situación posible. No importa si estás en el lugar más sagrado como el Kodesh Hakodashim el día de Iom Kipur, o si estás perdido en el medio del desierto. Si diriges tu mirada a Hashem Bendito Sea, y le pides instrucción, Torá, descubres que recibes allí mismo en el desierto la Torá.
Este es el verdadero descanso. Por eso que rezaremos en Shabat, después de hacer kidush, bendeciremos el pan, y haremos la bendición final de la comida, bircat hamazón, le pediremos a Hashem Bendito Sea, “que el Misericordioso nos otorgue el día que será todo Shabat y descanso para la vida eterna”. ¿Qué nos quiere decir? Hoy, para que esté conectado al Shabat y la Torá, para que esté en un estado de reposo, para que resuelva este disturbio psicológico, esta falta de tranquilidad permanente, necesito un médico. Moshé Rabeinu fue un médico, el Mashíaj es un médico, Rebe es un médico, un médico del alma. Pero desde el instante en que llega la redención, todos seremos sanos, tal como fue en la Entrega de la Torá, cuando todos los enfermos se curaron, los ciegos vieron, los sordos oyeron, y los discapacitados recuperaron sus capacidades. Moshé Rabeinu dejó de tartamudear en la Entrega de la Torá.
Entonces, el punto es que ese día que será por siempre Shabat y descanso para la vida eterna, que es el día de la Redención Final, el reposo se transforma en la realidad normal, el estado natural. Hoy tenemos que prepararnos para llegar a eso. Prepararnos para Shabat, prepararnos para el estudio de la Torá, estudiarla con esfuerzo, recibir la Torá con alegría e interiormente. Pero en el instante de la redención se transforma en algo natural. Y por eso cuando ahora nos preparamos para el Shabat que bendecimos el mes de Siván, el rosh Jodesh Siván, para la festividad de la Entrega de la Torá, tenemos que recordar, que la Torá es entregada justamente en el desierto, en ese lugar en que el ser humano se siente perdido, donde siente desesperación, en ese lugar donde uno piensa que nunca hubo una persona allí, y quizás Hashem no está conmigo, no lo veo. Tengo que recordar que justamente acá Hashem me da la Torá. Y eso se consigue sólo a través de “te esforzaste, lo lograste”. Porque si te esforzaste y no lo lograste, no lo creas”, pero “si te esforzaste y lo lograste, créelo”.
Terminaremos con esto. Nos preparamos para la festividad de Shavuot, y para prepararnos de forma adecuada hay que programar las cosas con tiempo suficiente, una de las cosas más importantes a las que hay que prepararse en la festividad de Shavuot, es traer a todo ben o bat Israel, incluyendo bebés en el vientre materno, que oigan los Diez Mandamientos y la lectura de la Torá en la Shavuot. Allí se lee la Torá, y recibimos la fuerza para vivir en reposo, que lleguemos al día en que será Shabat por toda la vida eterna.

(NOTA DEL TRADUCTOR: Esta maravillosa enseñanza fue brindada por el rabino Jaim Iosef Ginsburgh, rosh Ieshivá Ramat Aviv, Israel, hijo del rabino Itzjak Ginsburgh, en la víspera del Shabat mevarjim mes de Nisán 5775, pocos días antes de la fiesta de la Entrega de la Torá.
Se las brindamos a ustedes esta víspera de Shabat Vaetjanán 5775, 15 de Av, Tet Vav del mes de Menajem Av, el día más feliz del año junto con Iom Kipur. En él las jóvenes en Israel salían en canto y baile a mostrarse para encontrar a su esposo. Que sea para inspiración y buena hora para que se cumplan esos deseos, y todos los deseos que tenga cada uno, que nos alegremos encontrando al que completa nuestra alma, El Rey de reyes de reyes, el Creador bendito Sea.

Fue traducido directamente del video, y hay muchos errores, sepan disculpar, y quien quiera corregirlo, sea sobre él o ella bendición, para ser publicado y de bendición para muchos.

Dedicado a la que ama mi alma, Lili Rivka, en el aniversario 38 de nuestro casamiento frente a Hashem, motzaei Tu Beav, que este año cae Shabat Vaetjanán. Jaim Mates Frim)

viernes, 24 de julio de 2015

10 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV

RECONOCER AL CREADOR
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 Cierta vez, el Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Lubavitch, autor del Tania dijo, que está escrito en las enseñanzas de los sabios, que hay dos opiniones en cuanto a cuándo Abraham Avinu, el primer judío reconoció a su Creador. Una dice que reconoció a su Creador a una edad muy temprana, a los 3 años, un niño pequeño. La segunda opinión dice que no, recién reconoció a su Creador ya más adulto y opinión propia, a la edad de 48 años, la edad moaj, “מח, mente”, de guematria 48, recibió la mente, reconoció a Hashem.
Continúa y finaliza el Admur Hazakén que respecto al Baal Shem Tov, su mérito nos proteja a nosotros y a todo el pueblo de Israel, amén, todos aceptan que a la edad de 3 años reconoció a su Creador.
De aquí aprendemos que toda la finalidad del Jasidut y el Baal Shem Tov es arraigar la fe y también la conciencia completa desde una edad muy temprana. ¿Qué se le hace a un niño de 3 años? Se le corta el cabello, se le hace “jalaka”. En ese mismo instante, ese niño jasídico, que ya desde antes ya recibió una educación judía, incluso desde el vientre materno, a la edad de 3 años amerita reconocer a su Creador. Por eso todos los tzadikim se ocuparon en la práctica con los niños pequeños. El Rebe de Lubavitch, fundó Tzivot Hashem, “el Ejército de Hashem” para los niños pequeños.

 Del poder del Baal Shem Tov, que ya reconoció a su Creador a los 3 años, y también Abraham Avinu, así todo el que va en su sendero sagrado también amerita, a una edad sumamente temprana reconocer a su Creador.

09 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV

  LAS HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV

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El Baal Shem Tov fue al mercado al mediodía, allí se paró en medio del mercado, quizás en un lugar más elevado para que todos escuchen, y comenzó a contar historias. Por supuesto, todos comenzaron a reunirse a su alrededor, porque ya conocían y se interesaban en sus historias. Uno de sus discípulos, el “Baal HaToldot” [Iaacov Iosef HaCohen Cat"z] iba camino al Beit hakneset porque era la hora de rezar la plegaria de la tarde, minjá. Entró al templo y vio con sorpresa que no había nadie porque estaban todos en el mercado, escuchando al Baal Shem Tov.
Se dirigió al mercado y viendo a todos rodeando al Baal Shem Tov, se le acercó y le preguntó “¿por qué te demoras, es la hora de rezar minjá, por qué demoras a la congregación? El Baal Shem Tov le dijo “Te contaré una historia”. Su alumno tuvo paciencia, era un judío bueno y no se enojó, y le dijo “cuenta”, sin mucho respeto, pero “cuenta”. La historia fue justo al punto, y al alumno le gustó, absorbió el mensaje interior y se dirigió nuevamente su maestro “ya contaste, ahora vamos a rezar minjá”.
Entonces el Baal Shem Tov le dijo: “bueno, te voy a contar otra historia”. El alumno, ya sin mirar demasiado el reloj le dijo: “cuenten ustedes”, ahora con un lenguaje respetuoso, no simplemente “cuenta” como la primera vez. Entonces el Baal Shem Tov contó otra historia más agradable y atrayente para el corazón.

Nuevamente: “¿vamos a rezar o nos demoramos más? Por tercera vez, el Baal Shem Tov le dijo: “te contaré otra historia”. Esta vez el alumno le dijo: “Nosotros somos todos tuyos”. Por supuesto toda esta conversación fue en idish. “Nosotros somos todos tuyos”.
Así, encontramos aquí tres niveles de conexión con el Rebe. Primero “cuenta”. Luego de escuchar ya dice con respeto “cuenten ustedes”. Al final “nosotros somos todos tuyos”, haz con nosotros lo que desees.

lunes, 20 de julio de 2015

JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA DEL 19 AL 24 DE JULIO DE 2015



19 DE JULIO DE 2015


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GAL EINAI ISRAEL Y GAL EINAI MÉXICO presentan
SEMINARIO DE MENAJEM AV 5775 – JULIO 2015
“LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Y EL JASIDUT”
Mensaje del rabino Itzjak Ginsburgh para el seminario.

Shalom a todos. Participamos en el seminario en Mexico. Hoy es guimel Av, el 3 del mes de Av de acuerdo con la fecha hebrea. Av significa “padre”, y guimel, 3 es la guematria de av, alef bet. O sea que hoy en verdad es el día av del mes en av, el padre en el padre. Hoy debemos fortalecernos y tomar conciencia de nuestro Padre en el Cielo.
¿Cómo puede cada cual en el mundo, ya sea judío o un piadoso de las naciones del mundo, conectarse con el Padre? A través de escuchar Su Voz, (hacemos lo que nos dice) y cumplir Sus preceptos. Los judíos tienen los 613 preceptos de la Torá. Los pueblos del mundo, los piadosos de las naciones del mundo o Hijos de Noaj tienen 7 preceptos de los Bnei Noaj. Así nos conectamos con el Padre, el Av del Av, el 3 de Av, que es la fecha de hoy por Providencia Divina.
La Torá tiene dos aspectos, dos Torot: La Torá Escrita y la Torá Oral. En el Monte Sinaí, en el momento de la Entrega de la Torá recibimos la Torá escrita, con los 613 preceptos de los judíos y los 7 preceptos de los piadosos de las naciones del mundo. Pero luego hay una tradición, que la Torá oral continua, se desarrolla y se revela durante el transcurso de todas las generaciones hasta nuestra propia generación. Y en realidad la Torá Oral también estaba antes, ya antes de la Torá escrita. El patriarca, el padre de la nación Abraham Avinu que fue el primer padre del pueblo de Israel, también es el av-padre de muchos pueblos, de todos los piadosos de las naciones del mundo. Él ya había comenzado a estudiar Torá, a enseñar Torá a todos, acercar a todos, como está escrito “Y proclamó allí en nombre de Hashem Dios mundo”. 
Cuando una persona que estudia Torá con la boca, y también se compromete a estudiar Torá e ir en el sendero de la Torá, cumplir preceptos con la boca está a un nivel de Torá Oral. Cuando la persona pone su firma, con su propia mano con un lapicero en el papel, firma que se compromete cumplir los preceptos de la Torá, cada uno de acuerdo a los preceptos que le corresponde, entonces está a un nivel de Torá Escrita. 
Está escrito “La voz es la voz de Iaacov, y las manos son manos de Eisav”. La Torá Oral es voz, voz y habla, que corresponde a Iaacov, los judíos. Pero la rectificación de los pueblos del mundo es la rectificación de Eisav y está específicamente en las manos. ¿Qué se hace con las manos? Firmamos, escribimos; no escribo con la boca sino con la mano. Firmo con la mano, me comprometo con la mano. Así, está escrito que Iaacov también tiene que adoptar para sí, tomar las manos que pertenecen a Eisav, y esto es la rectificación del Mundo, esta es la llegada del Mashíaj. Que haya una unión entre la Torá Oral de Iaacov con la Torá Escrita de Eisav. 
Y con esto le deseamos a todos que sea un día muy exitoso, un día de despertar y también de alegría, justamente ahora que si nos comprometemos a ir en el sendero de Hashem, en el sendero de nuestro Padre en el Cielo, nos llenamos de alegría y a la vez hacemos la rectificación de nuestra época en que se construirá el Tercer Templo Sagrado pronto en nuestros días, con la llegada de nuestro justo Mashíaj.




COMPROMISO CON LOS SIETE PRECEPTOS DE LOS HIJOS DE NOAJ

Acepto sobre mí el cumplimiento de los Siete Preceptos ordenados por la Torá para todos los pueblos del Mundo, estudiarlos, enseñarlos y difundirlos para acelerar la llegada de la redención para toda la humanidad:

• La prohibición de adorar a cualquier otra entidad que no sea Hashem
• La prohibición de blasfemar el Nombre de Hashem
• La prohibición de matar
• La prohibición de robar
• La prohibición de cometer adulterio
• La prohibición de comer carne de un animal vivo
• La prescripción de establecer un sistema de justicia que asegure una sociedad justa basada en estas leyes


NOMBRE Y APELLIDO: ________________________________________¬_____________
DOCUMENTO DE IDENTIDAD: ________________________ EDAD:_______________
CIUDAD Y PAIS: ________________________________________-____________________
EMAIL:__________________________________¬_ FECHA: ___/___/___


  •   Ver "Preparándose Para Mashíaj" en YouTube -




   SHIURIM HOY DOMINGO

Comenzamos con las actividades del día domingo 3 de Menajem Av. Charla de Torà, (vamos a hablar de la parashà y de las leyes de Tishà veAv). Luego Seminario de Mèxico (no se si va a ser transmitido, pero le vamos a subir el video que preparo el rav sobre las leyes de los Bnei Noaj) Luego Zohar de la Gueulà, a las 23:00 de Israel seguiremos profundizando en las revelaciones de Rabi Shimòn Bar Iojai sobre la redención y el Mashìaj. Luego El Misterio de los Nombres con la morá Jana Miriam (con inscripción, si te inscribiste y no recibiste el enlace, o todavía no te has inscrito y quieres participar, escribe a admin@galeinai.org especificando el pedido). Los esperamos a todos.

 ENLACE A AGENDA SEMANAL


Hoy 5 de Av es la hilulá del Arizal Hakadosh.




Esta foto fue sacada de un cuadro de la casa del Rabino Ginsburgh.  
Es una foto del kever del Arizal en el cementerio de la ciudad de Zfat, Ir haKodesh.



 TRES ETAPAS EN LA EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO CABALÍSTICO

Introducción

Hay tres distintas etapas en la historia de la revelación de la cabalá. Cada una representa una aproximación conceptual hacia la tradición cabalística. Cada etapa es identificada con una figura particular de la historia: Rabi Moisés Cordovero, también conocido como el Ramac; Rabi Itzjak Luria, popularmente llamada el santo Arí, y Rabi Israel, el Baal Shem Tov. Cada sistema de pensamiento sirvió para producir un adelanto en la evolución de la teoría de la cabalá, aportando nuevos y más iluminados marcos de trabajo, dentro de los cuales organizar la totalidad de la doctrina cabalística, existente en su tiempo.

Estas tres etapas, se corresponden con tres básicos y recurrentes conceptos que encontramos en la filosofía jasídica: hishtalshelut (evolución), hitlavshut (investirse) y hashraá (omnipresencia).

Ramac Hishtalshelut evolución
Arí Hitlavshut investirse
Baal Shem Tov Hashraá omnipresencia
Ver la continuación de este estudio aquí     LINK A GALEINAI

PREGUNTA: Al anochecer de hoy podemos prender vela para elevación de su alma y hacer alguna peticion???

MORE JAIM FRIM. Se puede prender una vela y pedir Mashìaj ya!


21 JULIO 2015



ZOHAR de la PARASHAT DEVARIM

“Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel a este lado del Iardén en el desierto, en la Arabá frente al Mar Rojo, entre Parán y Tofel y Lavan, y Jazerot y Dizahav." (Deuteronomio 1:1)
Rabí Eleazar abrió su discurso con la cita: "Y yo soy el Señor, tu Dios, de la tierra de Egipto, y no conocerás otros dioses fuera de Mi; porque no hay otro salvador sino Yo." (Oshea 13: 4)... Ten en cuenta que no está escrito "yo soy tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto", sino "Yo soy tu Dios desde la tierra de Egipto". ¿Implica esto que a partir de [que vivieron en la] tierra de Egipto Él fue su rey, mas no antes? Esto no puede ser, porque Iaacov le dijo a su familia al irse de la casa de su suegro, Labán: "Quitad los dioses ajenos que tienen entre vosotros, vamos levantémonos, y subamos a Bet-El, y haré allí un altar para Dios, quien me respondió en el día de mi angustia, y ha estado conmigo en el camino que he andado." (Génesis 35:2-3) La referencia a Di-s aquí es claramente antes de que el pueblo de Israel esté en Egipto, y sin embargo nuestro texto dice: "Yo soy tu Dios desde la tierra de Egipto"!
La explicación es que el pueblo de Israel no reconoció la verdadera majestad de Dios desde los primeros días en que estuvo en el mundo. Esto ocurrió sólo después de que estuvieron en Egipto y se vieron obligados a trabajar como esclavos, y clamaron a Él. A pesar de que eran esclavos, no alteraron sus costumbres en absoluto. En Egipto nuestros antepasados fueron puestos a prueba, como el oro que se funde en el horno para eliminar su escoria. Además fueron expuestos día a días a todo tipo de hechicerías y maldades pergeñadas para llevar al pueblo por el mal camino. Sin embargo, no se apartaron de su camino ni a derecha ni a izquierda.
A pesar de que en realidad no reconocían la gloria de Di-s, sin embargo continuaron observando las costumbres de sus antepasados. Fue sólo después de que vieron tantas señales y milagros que Dios los llevó a ser sus siervos. Fue en Egipto donde todos vieron tantos milagros y maravillas con sus propios ojos y todos esos milagros y señales maravillosas. Esa es la razón por la que está escrito: "Yo soy el Señor tu Dios desde la tierra de Egipto” ¡Esa fue la tierra en donde Él reveló su gloria!
También se reveló a ellos cuando fueron perseguidos a las orillas del Mar Rojo. Allí vieron el esplendor de Su rostro y Su gloria sublime frente a la división de la mar y el ahogamiento de sus enemigos. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con nosotros. Más bien: "Yo soy el que hizo todas estas 10 plagas en la tierra de Egipto." [Esto significa,] "Por lo que yo hice por ti, no conoceréis otros dioses fuera de Mi. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con ustedes, en cambio reconocerán que se trataba de Mí por siempre"




¿Quien fue el Arizal?


Arizal kever

Rabi Itzjak Luria (1534-1572), reconocido como el más grande cabalista de los tiempos modernos, se conoce comúnmente como el ARI, un acrónimo que significa Elohi Rabi Itzjak, el Divino Rabí Itzjak. Ningún otro maestro o sabio tuvo nunca esta letra alef extra, de Elokí, Divino, precediendo a su nombre. Esta es una señal de lo que sus contemporáneos pensaban de él. Las generaciones posteriores, temerosas de que esta denominación pudiera ser mal interpretada, dijeron que esta alef representaba Askenazi, indicando que su familia se había originado en Alemania, como en efecto lo había hecho. Pero el significado original es el correcto, y hasta este día Rabi Itzjak Luria es conocido universalmente como el "Sagrado Ari".
El Ari nació en Jerusalén en 1534. Cuando tenía ocho años fue reconocido como un niño maravilla, un prodigio que ya eclipsaba a las mentes más brillantes de Jerusalén. A esta tierna edad ya había dominado las complejidades del Talmud y memorizado docenas de volúmenes.
El padre del Ari murió cuando aún era un niño. Bajo la presión de la pobreza, su madre fue a Egipto, donde vivieron junto a su hermano, Mordejai Frances, un rico agente de impuestos. La resplandor del Ari siguió brillando. El joven prodigio fue puesto bajo la tutela del Rabino Betzalel Ashkenazi (1520-1592), más conocido por su importante comentario talmúdico, el Shitá Mekubetzet (Sistema Abarcador). También hay evidencia de que el joven también estudió con el gran Radbaz, Rabi David ben Zimri (1480-1573) que era entonces el rabino principal de El Cairo. Para cuando tenía quince años su habilidad en el Talmud había sobrepasado a todos los sabios de Egipto. Según un relato fidedigno, el propio Ari también escribió un gran comentario talmúdico en aquella época. Si no hubiera permanecido más que un estudioso del Talmud, se habría unido a las filas de los más grandes de todos los tiempos.



La Parada de Descanso en Rosh Pina
EL REBE Y EL ARIZAL


En el verano de 5689 (1929), el sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Shneersohn, viajó desde Riga, Letonia, a la Tierra de Israel. El propósito declarado de su viaje fue ir a rezar ante las tumbas de los tzadikim. Visitó las cuatro "ciudades santas", Hebron, Jerusalén, Tiberíades y Safed, y otros lugares también.
Su itinerario fue llegar a Tzfat el día de Hei Av (el día 5 del mes judío de Menajem Av), el iahrzeit de "el Santo Ari", Rabí Itzjak Luria, quien fue el líder de los cabalistas de Tzfat en los últimos pocos años de su vida, desde 1570 hasta 1572. Este sería un día muy propicio para orar en el lugar de entierro del Ari
Sin embargo, problemas con el coche arruinaron temporalmente el plan, y se vieron obligados a parar en Rosh Pina, un pueblo en la Galilea a diez minutos en coche de Tzfat. El Rebe salió del auto, acompañado por dos de los jasidim que estaban en el coche con él, y llamó a la puerta de una casa cercana al frente de la carretera.




Aviv Keller es la fuente principal que nos relató los acontecimientos que siguieron luego, que nunca fueron registrados en el diario de la Rebe, ni tampoco ninguno de los otros pasajeros escribió nada al respecto.




El abuelo de Aviv, Aharón Irmiahu Keller, fue el primer judío en construir una casa en la zona que hoy es la ciudad de Rosh Pina. Eso fue en 1878. Aviv nació el 27 de diciembre de 1918. Eso lo hace de 96 años en el momento de escribir este artículo (julio de 2015), y todavía sigue fuerte. Su mente es aguda, su discurso claro y relata los acontecimientos de su larga vida, incluyendo su infancia, como si se produjeron ayer. A pesar de que no era más que de diez años de edad en ese momento, él insiste en que recuerda cada detalle del evento notable, después de 86 años.
La puerta a la que el Rebe llamó era del tío de Aviv, Shimón Keller, a cincuenta metros más o menos de la casa de Aviv. La costumbre del clan Keller en aquellos días era reunirse toda la tarde en la casa de Shimón para el té de las 4 ó 5 de la tarde y beber juntos.

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23 de julio de 2015


Es mucho el entusiasmo de todos ustedes y nos llena de amor y fervor. Gracias y bendiciones por asociarse a este ideal de traer al Mashiaj Ya que nos ordeno el Rebe y que se concretara pronto. Hashem nos sonríe.

La propuesta es hacer un grupo para decir tehilim todos los shabatot, porque hubo mucha participación, Muchos milagros y unión de almas el dia en que lo hicimos. Los que quieran participar todos los shabatot, no solo el shabat mevarjim le escriben a :  angel@galeinai.org  para que los inscriba.
 Este domingo en el seminario de México estuvieron diciendo salmos y estudiamos sobre eso y fue algo muy especial. Los que estuvieron lo pueden atestiguar.

La Visión del Tercer Templo


Rabi Levi Itzjak de Berdichev enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es llamado Shabat Jazón, "el Shabat de la Visión".
La porción de la Torá que se lee en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moisés detalla las victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y contra Og el rey de Bashán. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.
La imagen de este monte, el más alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón. ¿Cuál es su conexión profunda con el templo?



09 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV
 LAS HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
El Baal Shem Tov fue al mercado al mediodía, allí se paró en medio del mercado, quizás en un lugar más elevado para que todos escuchen, y comenzó a contar historias. Por supuesto, todos comenzaron a reunirse a su alrededor, porque ya conocían y se interesaban en sus historias. Uno de sus discípulos, el “Baal HaToldot” [Iaacov Iosef HaCohen Cat"z] iba camino al Beit hakneset porque era la hora de rezar la plegaria de la tarde, minjá. Entró al templo y vio con sorpresa que no había nadie porque estaban todos en el mercado, escuchando al Baal Shem Tov.
Se dirigió al mercado y viendo a todos rodeando al Baal Shem Tov, se le acercó y le preguntó “¿por qué te demoras, es la hora de rezar minjá, por qué demoras a la congregación? El Baal Shem Tov le dijo “Te contaré una historia”. Su alumno tuvo paciencia, era un judío bueno y no se enojó, y le dijo “cuenta”, sin mucho respeto, pero “cuenta”. La historia fue justo al punto, y al alumno le gustó, absorbió el mensaje interior y se dirigió nuevamente su maestro “ya contaste, ahora vamos a rezar minjá”. 
Entonces el Baal Shem Tov le dijo: “bueno, te voy a contar otra historia”. El alumno, ya sin mirar demasiado el reloj le dijo: “cuenten ustedes”, ahora con un lenguaje respetuoso, no simplemente “cuenta” como la primera vez. Entonces el Baal Shem Tov contó otra historia más agradable y atrayente para el corazón.
Nuevamente: “¿vamos a rezar o nos demoramos más? Por tercera vez, el Baal Shem Tov le dijo: “te contaré otra historia”. Esta vez el alumno le dijo: “Nosotros somos todos tuyos”. Por supuesto toda esta conversación fue en idish. “Nosotros somos todos tuyos”. 
Así, encontramos aquí tres niveles de conexión con el Rebe. Primero “cuenta”. Luego de escuchar ya dice con respeto “cuenten ustedes”. Al final “nosotros somos todos tuyos”, haz con nosotros lo que desees.

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  • clase de psicología y Cabalá.  



Shiur para refuá shlemá de Itzjak Shaul Ben Letife 



24 DE JULIO DE 2015


10 VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV
  RECONOCER AL CREADOR

 Cierta vez, el Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Lubavitch, autor del Tania dijo, que está escrito en las enseñanzas de los sabios, que hay dos opiniones en cuanto a cuándo Abraham Avinu, el primer judío reconoció a su Creador. Una dice que reconoció a su Creador a una edad muy temprana, a los 3 años, un niño pequeño. La segunda opinión dice que no, recién reconoció a su Creador ya más adulto y opinión propia, a la edad de 48 años, la edad moaj, “מח, mente”, de guematria 48, recibió la mente, reconoció a Hashem.
Continúa y finaliza el Admur Hazakén que respecto al Baal Shem Tov, su mérito nos proteja a nosotros y a todo el pueblo de Israel, amén, todos aceptan que a la edad de 3 años reconoció a su Creador.
De aquí aprendemos que toda la finalidad del Jasidut y el Baal Shem Tov es arraigar la fe y también la conciencia completa desde una edad muy temprana. ¿Qué se le hace a un niño de 3 años? Se le corta el cabello, se le hace “jalaka”. En ese mismo instante, ese niño jasídico, que ya desde antes ya recibió una educación judía, incluso desde el vientre materno, a la edad de 3 años amerita reconocer a su Creador. Por eso todos los tzadikim se ocuparon en la práctica con los niños pequeños. El Rebe de Lubavitch, fundó Tzivot Hashem, “el Ejército de Hashem” para los niños pequeños.

 Del poder del Baal Shem Tov, que ya reconoció a su Creador a los 3 años, y también Abraham Avinu, así todo el que va en su sendero sagrado también amerita, a una edad sumamente temprana reconocer a su Creador.


Shabat Shalom y recuerden que el ayuno comienza el sàbado al ponerse el sol, hasta la salida de las estrellas del domingo. Nos muchas felicidades a todos. La finalidad del ayuno es justamente debilitar el cuerpo para que no afecte al alma. Pero si hay una enfermedad y no se puede ayunar no se ayuna. Màs los bnei Noaj que no estàn obligados a hacerlo.


Importante sobre los Tehilim: 

El grupo de recitado de Tehilim para Shabat mevarjim, o sea una vez por mes funciona perfectamente y lo seguiremos haciendo por los milagros y bendiciones que trae a todos los que cumplen y a su alrededor. Siempre cada uno tiene los mismos números de tehilim. Y si se acuerdan de memoria alguno es bueno recitarlos en medio de las actividades, al salir de casa y en todo momento porque limpia el aires que nos rodea, da salud y vitaliza el alma. Agregamos otro grupo de "recitado para todos los shabatot". Se recitan en el mismo horario de la mañana de Shabat, y los que tienen asignados tehilim para Shabat Mevarjim en el otro grupo, dicen los mismos tehilim. No los tienen que decir dos veces. Los que se quieren agregar a algun grupo, como salir o cualquier modificación o consulta, escriben a:     angel@galeinai.org. 

Bendiciones y shabat shalom.