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ELUL 5777 DEL 4 AL 12 DE SEPTIEMBRE

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jueves, 10 de abril de 2014

UN DIAGNOSTICO CORRECTO
En las parashot de Tazria-Metzora aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica) y cómo es purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no tenemos manera de observar activamente las leyes de tzaraat, sin embargo, el Baal Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una aplicación práctica para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.
Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá enumera varios tipos de tzaraat: "Cuando una persona tiene una ampolla, o una erupción o una mancha blanca". El principal signo de impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de "aspectos de la lesión": una "ampolla" (שְׂאֵת ), o una "mancha brillante" (בַּהֶרֶת ), una "ampolla inflamada" (סַפַּחַת הַשְׂאֵת ) o una "mancha brillante inflamado” (סַפַּחַת הַבַּהֶרֶת ). La diferencia entre estos cuatro tipos es en el tono específico de la lesión: la "mancha brillante" es "fuerte como la nieve", la "ampolla" es "como blanca lana", "una mancha brillante inflamada" es "como el yeso del Salón" y una "ampolla inflamada " es como una "membrana de huevo”.  Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color blanco mate son una reminiscencia de un catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza de matices sólo del blanco.
Experto en teoría
Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre estos cuatro tipos de lesión en la ley judía? El Rambam (Maimónides) escribe: "Todas estas cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser indulgente o para ser estricto... ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la nieve o como la tiza de la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es lo mismo que una lesión de color blanco tal como la apariencia de una mancha brillante o tal como el aspecto de una ampolla o tal como una inflamación -todos ellos se consideran como lo mismo. "Esto significa que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre los cuatro tipos, el aspecto de la lesión puede ser de cualquiera de estos tonos o una mezcla de cualquiera de ellos, cuando hay que decidir que si lesión es impura.
En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam continúa: "Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? ... Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote) que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa -no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, el sacerdote debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es una ley muy inusual, tal vez incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe ser experto en las definiciones que no tienen aplicación práctica!
Pura sabiduría de la Torá
A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos resultados aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación especializada en información que no tiene uso práctico alguno?
La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus aplicaciones prácticas. La Torá tiene un valor fundamental que es independiente de su conveniencia. Se podría pedir a los miles de estudiantes que estudian Torá en la ieshivá, todos los días o los muchos hombres que estudian el daf-yomi (la página diaria de Talmud) si todo lo que aprenden tiene una aplicabilidad práctica directa, y la respuesta será: absolutamente no! El Talmud contiene infinidad de temas, páginas y páginas de discusiones largas y detalladas sobre situaciones hipotéticas que no tienen ninguna posibilidad razonable de llegar a ser una consulta práctica. Sabios judíos de todas las épocas se han estrujado el cerebro con estos temas en toda la seriedad, a tal punto que incluso hay conclusiones prácticas que establecen cómo sería la ley sería en tal caso, a pesar de que es bastante claro que esta ley no se aplicará en práctica! En efecto, parecería que el idishe kop (“la mente judía”) tiene gran placer de tratar ideas abstractas que están alejadas del mundo de la acción... Pero, ¿para qué los necesitamos?
La dimensión interior de la Torá explica que cuando estudiamos Torá estamos constantemente ocupados con la realidad actual. Así como nuestro mundo físico parece ser tangible y real, hay también otros mundos espirituales que no son menos reales (similar a la teoría de los "muchos mundos" de la ciencia moderna). La verdad es que esas leyes que no tienen expresión en el mundo físico que perciben nuestros ojos, describen realmente una realidad que es tangible en los mundos superiores (que la dimensión interior de la Torá aborda en detalle).
La verdadera perspectiva de la Torá viene de lo alto: la Torá es ante todo sabiduría pura que tiene que ver con una realidad más elevada de la verdad, literalmente, la sabiduría propia de Dios, según la cual esa verdad recibe un atuendo práctico en nuestro mundo. Incluso un tema que tiene que ver con temas muy materiales, como "un toro que corneó una vaca", tiene su origen en un mundo mucho más alto en el que un toro y una vaca simbolizan ciertas cualidades espirituales, que "descienden" hasta que alcanzan una expresión tangible en nuestro mundo como un toro real vivo y una vaca.
Obviamente, esto no significa que debamos subestimar la importancia de nuestras acciones físicas en este mundo. La Torá no puede permanecer sólo en el mundo abstracto mientras descuidamos el mundo físico: "Grande es el estudio del Talmud, porque motiva a la acción", y "lo más importante es la acción" (como el Rebe de Lubavitch resaltaba a menudo). Sin embargo, también es importante reconocer la importancia esencial de la Torá y del estudio de la Torá, incluso cuando se mantiene dentro de las paredes de la sala de estudio.
La teoría es importante en la práctica
Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat revela un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las definiciones abstractas que no tienen aplicación práctica!
Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una conclusión práctica, también debe especializarse en definiciones abstractas! Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente, sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que alguien que no entiende no puede afirmar si es "puro" o "impuro."
De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el diagnóstico práctico.
Entre el padre y la madre
En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es consecuencia de "la retirada de la luz del principio padre". "El principio padre" es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como "padre", en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama "madre". Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos con una actitud más realista proviene más del entendimiento.
Estos conceptos de "padre" y "madre" están relacionados con nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría. La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el "entendimiento adicional" que se da a las mujeres y el talento para entender cómo funciona la realidad en la práctica.
Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría, indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la sabiduría. Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, uno debe ser particularmente consciente de las complejidades de la sabiduría!
Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser identificada en la corona, el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos "perfiles": el "Anciano de Días" (עַתִיק יוֹמִין ) y "el Rostro Extendido" (אֲרִיךְ אַנְפִּין ). Jasidut explica que la esencia interior del "Anciano de Días" es el poder del placer espiritual en el alma, que nos motiva a amar la vida (super-conscientemente, en contraste directo con el "principio del placer" sensualista de la psicología moderna).
La esencia interna del "Rostro Extendido" es el poder de la voluntad en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de entendimiento, mientras que el placer es " placer simple", que se manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la rectificación tzaraat o "llaga" (נֶגַע , nega) está en realidad en convertirlo en "placer" (עֹנֶג , oneg), que es una permutación de las mismas letras.
Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el "hombre de bondad", cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las personas.
Sanación individual y comunitariaLa forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una persona.
Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad (נֶגַע ) en placer (עֹנֶג ).
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768
                                                PESAJ
Transformando las Imperfecciones en Maravillas Divinas
En el mes Nisán festejamos la fiesta de Pesaj. Esta palabra se refiere a un hecho milagroso que ocurrió la noche del 15 de Nisán, cuando el pueblo de Israel se preparaba para salir de Egipto. Era la noche en que se produjo “la plaga de los primogénitos” en Egipto, y Hashem “salteó” las casas de los judíos que habían pintado en los marcos de la puerta con la sangre del cordero. En esas casas no hubo muerte, y ese “salto” o “pasaje” es rememorado por todas las generaciones del pueblo judío desde entonces.
Esa noche damos rienda libre al potencial especial que tiene todo judío de expresar Divinidad. En hebreo, el país de Egipto es llamado Mitzraim, que significa “estrechez” o “restricción”, y en especial la incapacidad de poder expresarse. En Egipto el pueblo judío estaba restringido y no podía expresar Divinidad cabalmente. La redención de las restricciones de Egipto es el poder Divino y el milagro de la festividad de Pesaj.
El Salto Misericordioso
De acuerdo con el comentarista bíblico Rashi, la palabra hebrea Pesaj, פסח , tiene dos significados:
  1. Saltear o pasar por alto : Dios salteó o brincó sobre las casas de los judíos en Egipto durante la plaga de los primogénitos.
  2. Compasión : saltear las casa de los judíos fue una gran expresión de la compasión de Dios.
En la Torá la palabra que se usa para describir a una persona que “cojea” es pisaiaj, que comparte la raíz con Pesaj, y en esto se basa la explicación de Rashi de “saltear”. Esta especie de brinco que da la persona que cojea es considerado una imperfección y excluye a un sacerdote de servir en el Templo Sagrado. De la misma manera, un animal que es un pisaiaj es imperfecto y no puede ser traído en ofrenda al Templo.
El Poder Transformador de Pesaj
En Ishaiahu 35:6 hay una hermosa imagen de la futura redención:
“Y en esa época (cuando venga el Mashíaj) el cojo brincará como un cabrito”.
A menudo observamos o experimentamos en la vida cosas que parecen malas, pero la belleza de la creación que se encuentra en la Torá, nos confiere el poder de transformar lo malo en bueno. Pesaj tiene ese poder transformador; puede convertir la cojera en un salto verdaderamente bello y libre. La visión del cojo que salta como un cabrito es una imagen importante que debemos tener en mente en estos días y en especial en la semana de Pesaj.
El Salto del Futuro
Nos referimos hasta ahora al salto que en Egipto Dios dio sobre las casas de los judíos. Pero en el Cantar de los Cantares (2:8) encontramos una clase diferente de salto:
“La voz de mi amado se acerca; salta sobre las montañas y brinca sobre las colinas”.
De acuerdo con los sabios, las montañas representan a los Patriarcas, y las colinas a las Matriarcas, por cuyo mérito y poder, Dios salta sobre las montañas y las colinas y adentro de nuestros corazones para traernos Su revelación.
La Clave para Penetrar en el Corazón
Las restricciones de Egipto son esas barreras psicológicas impenetrables, que existen en cierto nivel en toda la humanidad, y nos dejan cojeando a todos. Pero la Hashem siempre trae la cura antes de la enfermedad, así encontramos que la Torá se refiere a “compasión”, con el término jemlá ( חמלה ) que es una permutación de la palabra majalá, מחלה , “enfermedad”. Cuando nos acercamos al prójimo con compasión, un acto más profundo incluso que el abrazo de amor, lo redimimos de sus barreras psicológicas. Su estado enfermizo de cojera es así transformado en el brinco mesiánico del cabrito.
La energía transformadora de Pesaj es el poder de romper todas las barreras psicológicas, y con compasión en nuestros corazones brincar por el sendero que nos lleva hacia el corazón de Dios, de nuestra esposa, de nuestra familia y amigos.
Transformando los Defectos en Milagros
El defecto que acompaña mayormente (6veces) a la cojera en la Torá es la ceguera, por lo que estas dos condiciones son interdependientes. El valor numérico de pisaiaj, “cojo” es 148; el de ciego, iver, es 276; sumando ambos 424, el valor numérico de Mashíaj ben David (Mashíaj el hijo de David).
En efecto, el Mashíaj tiene inicialmente estos dos defectos. También es descripto en la Torá como “leproso”, una enfermedad de la piel. En hebreo piel, or ( עור ) tiene las mismas letras que iver, “ciego”. Esta es una alusión a la “piel” virtual que cubre los ojos del ciego y le impide ver. La llegada de la Redención depende de la remoción de las barreras que se cierran a nuestros ojos, para revelar los milagros que ocurren constantemente a nuestro alrededor. En el momento de su arribo, el Mashíaj, con la ayuda de Dios, será redimido de sus defectos, que se transformarán en los milagros de la redención final.
Pesaj: La Revelación de las Maravillas Divinas
En el libro de Mijá 7:15, Dios nos promete “Más que en los días de la redención de Egipto, les mostraré maravillas Divinas”. El poder de Pesaj es el potencial de transformar nuestras limitaciones en maravillas Divinas. Que seamos merecedores de acercarnos a los demás con verdadera compasión, y que en mérito de ella, quiera Dios tener compasión por nosotros y transforme nuestra cojera y nuestra ceguera física y espiritual en un brinco alegre del corazón y en un abrir de ojos para revelar las maravillas de la llegada del Mashíaj.

 La Cabalá y el Seder de Pesaj
Meditaciones Místicas sobre La Bandeja del Seder de Pesaj
El Seder de Pesaj está repleto de significados revelados y ocultos. El siguiente es un pequeño esbozo de la dimensión mística de la Bandeja del Seder de Pesaj.
  • Zroa – "Brazuelo"
Correspondiente a la sefirá de jesed," bondad", el Zroa representa el brazo extendido de Dios para redimir a Su Pueblo. Con esto se nos recuerda emular este rasgo y demostrar bondad hacia Sus creaciones.
  • Beitzá – "Huevo"
Corresponde a la sefirá de guevurá, "temor-rigor", por lo que representa nuestro temor a Dios y despierta nuestro compromiso hacia la Torá y las Mitzvot. Hay dos versículos que son nuestra guía en nuestro servicio a Dios. El primero dice: "Ivdu et Hashem besimjá", "Sirvan a Dios con alegría." El segundo nos ordena a servir a Dios con temor y regocijarnos con estremecimiento. La dimensión interior de ese temor es la alegría.
  • Maror  (Hierbas Amargas)
Correspondiente a la sefirá de tiferet, "belleza y misericordia", el maror representa lo amargo de las pruebas y tribulaciones de este mundo y nuestras plegarias que despiertan la misericordia infinita de Dios para redimirnos.
  • Jaroset
Esta mezcla de manzanas, peras, nueces y vino simboliza tradicionalmente los ladrillos y la argamasa utilizados por los esclavos hebreos en Egipto. Corresponde a la sefirá de netzaj, "victoria", representando nuestra confianza en la fuerza que Dios nos brinda para tener éxito con nuestros propósitos en la vida.
  • Karpás – apio o papa o cebolla
Corresponde a la sefirá de hod, "agradecimiento", representando nuestro sincero agradecimiento por todo lo bueno que Dios nos concede, particularmente, en esta noche, nuestra redención de Egipto.
  • Jazeret – Hierbas Amargas
Correspondiente a la sefirá de iesod, "fundamento", el jazeret nos recuerda nuestra fuerte conexión existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es un estado de arrepentimiento continuo, jazará (en hebreo "retorno", que comparte la raíz gramatical de jazeret) bteshuvá.
  • Tres Matzot
Corresponden a la sefirá de jojmá, biná y daat (Jabad), "sabiduría, entendimiento y comprensión", representando nuestra meditación y conocimiento de Dios en un estado de bitul, "auto anulación". Las matzot también nos recuerdan constantemente ser concientes de la continuidad del judaísmo a través de nuestro amor por todos los judíos, compuestos por las tres categorías de Cohen, Levi e Israel, paralelando también las tres matzot.
  • Las Cuatro Copas de Vino
La habilidad de fluir libremente y conectar todos estos niveles se cumple en forma cabal bebiendo las cuatro copas de vino en la noche del Seder. "Cuando entra el vino salen los secretos".
  • El Recitado de la Hagadá
La revelación del secreto es el recitado de la Hagadá de Pesaj, relatando y revelando las maravillas que Dios prodigó a Su pueblo, Israel.
Con Bendiciones para un Pesaj Casher Vesameaj.
Harav Itzjak Ginsburg


La Recámara del Jasidut
Las Chispas de Elifaz y Timna en Alamek

(De los 3 primeros consejeros que vienen a corregir a Iov en su momento de mayor aflicción, el tercero es Elifaz haTaimaní. Explican los sabios que era uno de los profetas de los pueblos gentiles, tenía Ruaj haKodesh, pero este no era tan perfecto como para ayudar a Iov. Elifaz el Taimaní era, ni más ni menos, que el padre de Amalek, de la descendencia de Eisav, Edom, Roma.)

Está escrito que el poder de Amalek, a diferencia de toda otra nación, es a causa de su padre y de su madre. En primer lugar, su padre, Elifaz, aparece en el libro de Iov como Elifaz el Taimaní, el primer amigo de Iov. En la Torá es sólo Elifaz, sin el apelativo hataimaní [yemenita]. ¿Quién fue su madre? Su nombre es Timna, "Y Timna fue la concubina de Elifaz."

¿Cuál es la historia de Timná? Los sabios escriben que Timná quería apegarse al pueblo de Israel. Fue a los Patriarcas y les pidió que la conviertan, pero se negaron. Ella fue a Iaacov y le pidió que la desposara, que la convierta, quería apegarse a la simiente de Abraham, y Iaacov se negó a aceptarla. Entonces se dijo a sí misma, si no puedo ser judía, entonces por lo menos para  aferrarme en cierta medida a la simiente de Abraham –quería tener descendencia real- entonces me haré concubina de Elifaz, que descendía de Abraham. Y así fue que justamente de ella nació el antisemita arquetípico, el enemigo jurado del pueblo judío, Amalek.

Está escrito en el Midrash Tana Debei Eliahu, que Amalek vino y preguntó a su padre, Elifaz, quién iba a heredar el Mundo por Venir. Así le preguntó a su padre. Y Elifaz le contesto al joven Amalek: sabe que el Pueblo de Israel heredará por siempre tanto este mundo como el Mundo por Venir. Por eso, si deseas merecer algo, entonces ve y cava pozos de agua y construye caminos y sirve fielmente bajo las órdenes del pueblo judío. Así podrás merecer algo de la gran herencia que el pueblo de Israel heredará de este mundo y del Mundo por Venir. Así le dijo Elifaz a Amalek.
Pero Amalek, en vez de aceptar y honrar las palabras de su padre, observar el precepto de honrar a su padre y a su madre, como su abuelo, el malvado Eisav que honró a su padre, Amalek hizo exactamente lo contrario, porque lo que escuchó de su padre sólo lo irritó, lo enfureció, y desde ese momento, decidió que destruiría al pueblo judío a cualquier precio, sería el gran oponente. Pensó que no era justo que ellos se queden con la banca, que hereden todos los mundos, este mundo y el Mundo por Venir, y no lo iba a aceptar bajo ninguna circunstancia.

¿Cuál puede ser entonces la rectificación de ese pueblo? Maimónides establece que toda nación, incluyendo a la de Amalek puede hacer la paz con el pueblo judío cuando entren a la Tierra de Israel para hacer la guerra. Tenemos el precepto de eliminar a las siete naciones y no dejar supervivientes, pero si vienen a hacer la paz, entonces debemos aceptarlos. Hacer la paz significa que ellos aceptan los siete preceptos de los Bnei Noaj, pagan impuestos y servirán a Israel. Esto significa que se someterán completamente al Pueblo Judío, eso significa hacer la paz. No significa conversión al judaísmo, sino que son considerados como extranjeros residentes, guer toshav. Allí, Maimónides escribe explícitamente que incluso en ese caso, también Amalek puede hacer la paz como pueblo y son aceptados. Usualmente a esto llama que una nación entera se rinde pacíficamente, levanta la bandera blanca, levanta las manos y se rinde al Pueblo de Israel, entonces los aceptamos si hacen paz con nosotros.

Pero la conversión es un caso diferente. Dijimos que en su respuesta, el Avnei Nezer escribe que hay una razón para legislar que podemos aceptar a un amalekita que viene a hacer la paz, y aceptar sus impuestos y sus servicios pero no como un justo converso. La explicación de esto es del Midrash que mencionamos antes. Elifaz, el padre de Amalek le dijo a Amalek: tu rectificación, mi querido hijo, es rendirte al pueblo judío, ponerse bajo la jurisdicción del pueblo de Israel, no convertirse sino servirlo. Entonces Amalek se rebeló y no estuvo dispuesto de ninguna manera a aceptar el hecho de que se debía rendir a los judíos, por eso se convirtió en el enemigo jurado del pueblo judío.
El Avner Nezer declara que un justo converso que se convierte se vuelve un ciudadano del país, tiene los mismos derechos pero esto no rectifica a Amalek. Ese es el razonamiento, una bella investigación. Dice que si se llegara a convertir al judaísmo, no lo rectificaría, porque un converso no se rinde completamente al pueblo de Israel y la única rectificación para Amalek es someterse completamente, y esto es sólo haciendo la paz, aceptar pagar impuestos y someterse en servidumbre y cumplir los siete preceptos de los Bnei Noaj. Pero todos los legisladores posteriores [ajaronim] no están de acuerdo, y establecen que Amalek se puede convertir, y que la única rectificación es someterse es sólo una de las explicaciones, y por eso hay otra explicación que podemos aceptarlo a Amalek si hace paz pero no como un converso.
De todas maneras, la halajá establece de acuerdo a la gran mayoría de los ajaronim, según el Rambam, que pueden hacer la paz y  convertirse.

Entonces, ¿qué aprendimos de esto? Que hay dos aspectos diferentes. Ahora volvamos a los padres. ¿Qué quería su madre? Se quería convertir. ¿Qué le enseñó su padre? Rendirse. Pero como tiene los genes de su padre y de su madre, podemos decir simplemente que la razón de que lo aceptemos si hace la paz es por el poder de su padre, Elifaz. Pero la razón de que lo aceptemos como un justo converso es en mérito de su madre, Timna, la concubina de Elifaz

Entonces tenemos que Elifaz, אליפז , Timna, תמנע y Amalek, עמלק , cuyo valor numérico es 928: “Honra a tu padre y a tu madre” (כבד את אביך ואת אמך ). Por eso la rectificación de Amalek es observar el precepto de honrar a nuestros padres. Por supuesto esto nos toca también a nosotros, es el precepto más importante de los Diez Mandamientos. Dios puso el honor de los padres, incluso antes que el Suyo propio.

LA RECÁMARA DEL JASIDUT
“EL REGRESO DEL CERDO”
La Rectificación de lo Superficial
Reunión Jasídica de la Noche de Purim 5774 – Ramat Aviv, Israel


[palabras con la misma raíz: חזיר -jazir-cerdo; חזרה -jazará-“retorno”]

Cuando la Torá enumera las bestias completamente impuras, entre otras están el camello, el conejo, la liebre. Todas son rumiantes pero no tienen pezuña hendida. Y por otro lado está el cerdo [חזיר , jazir] (con el cual son comparados Eisav y Amalek) que tiene la pezuña hendida pero no rumea. Dicho en forma sencilla, en las enseñanzas del Jasidut está escrito que hay una klipá [cáscara impura] cuya señal de pureza está en su interior [es rumiante] y por fuera es impura [no tiene la pezuña hendida]. Todas, salvo el cerdo, tienen su señal de pureza en su interior y la de impureza en su exterior. Sólo el cerdo tiene su señal de pureza por fuera [tiene pezuña hendida] y por dentro es completamente impuro [no es rumiante]. Esta es la diferencia entre Amalek y Eisav y el resto de los malvados.

Dicen los sabios acerca de los cuatro exilios, que el camello corresponde al exilio babilónico, el conejo al exilio de Persia y Media [Purim], la liebre al exilio griego, pero Roma –Edom, que es Eisav y su nieto Amalek- es el cerdo. Está escrito que cuando venga el Mashíaj y nos redima verdaderamente ya de inmediato, aceptaremos la teshuvá (arrepentimiento) y los tributos de todas las naciones del mundo, pero de Amalek no lo aceptaremos. Lo explican de la siguiente manera: todos tienen una señal interior de pureza y por fuera una señal impura. Pero en Amalek el interior está completamente corrupto, impuro y cadavérico, y sólo exhibe su “pureza” superficial.
El Regreso del cerdo - Hajzarat hajazir – La Rectificación del Exterior
Cuando estudiamos estas explicaciones en Jasidut, surge que si ya es posible -y debemos- hacer también una corrección final de Amalek, que se denomina rectificación de las Relaciones Públicas, lo superficial, lo exterior. Una vez más, el poder de Amalek está en la forma en que se promociona. Es realmente un publicista, mostrando sus patas diciendo: “vean qué puro soy”, tengo las pezuñas partidas. Pero su interior es completamente impuro y podrido, no es un rumiante, es un porcino.
Pero sobre el cerdo está escrito que en el futuro Dios “nos devolverá (להחזיר , lehajzir) al cerdo (חזיר , jazir)”. ¿Qué significa devolver al cerdo [להחזיר את החזיר , lehajzir et hajazir]? Significa que nos devolverá nuestro talento para las Relaciones Públicas. Eso significa devolver el cerdo. Porque el pueblo de Israel, como es sabido, tiene la capacidad de los voceros y de las relaciones públicas muy débil. Cuanto más cercanos estamos a lo sagrado empeoran las relaciones públicas, son más débiles. Porque cuanto estamos más conectamos con la santidad comemos menos cerdo. Por eso no tenemos la fuerza para las RRPP. Pero Dios devolverá en el futuro al cerdo, es decir darle también al pueblo de Israel el talento para las Relaciones Públicas.