Las dos porciones de la Torá, Tazría-Metzorá se ocupan de las leyes relativas a צרעת, tzaraat, una enfermedad de la piel que requiere de la persona afectada separarse de la comunidad hasta que fuese sanado por completo. La palabra hebrea para “enfermedad” en este contexto es נגע, sin embargo, esta raíz también tiene un significado aparentemente distinto, “tocar” (לנגוע). A pesar de que estos dos significados parecen ser completamente diferentes, puesto que el hebreo es la lengua sagrada, el hecho de que comparten exactamente la misma raíz no puede ser mera coincidencia. Vamos a ver cuál es la conexión entre estas dos palabras.
En primer lugar, al igual que la enfermedad es un fenómeno negativo, por lo que la mayor parte también de las referencias a tocar en la Biblia son también negativas. Por ejemplo, en las leyes de impureza en la porción de Metzorá en el que la expresión “cualquiera que lo toque… se convertirá en impuro.” De hecho, la primera vez que este verbo aparece en la Torá se encuentra en el mandamiento negativo de no tocar el árbol del Conocimiento. Pero ¿por qué el contacto físico se considera como algo negativo?
En la ley judía, otro uso de esta misma raíz es cuando alguien tiene un interés personal o parcialidad con respecto a algo, lo que podría descalificarlo de testificar en un caso de derecho en la corte. Del mismo modo, en el jasidismo el interés personal (también llamado נגיעה, “le toca”, por así decirlo) se considera negativo en el servicio de la persona a Dios.
Esta idea ayuda a llevarnos a comprender que el contacto es negativo cuando una persona toca algo o a alguien por un interés personal. Esto es particularmente cierto cuando una persona quiere sentirse tocado, un deseo que, al exagerarlo, puede incluso llevarlo a tocar de una manera exagerada. Este tipo de auto-contacto es la fuente de lo que se conoce como “mancillar el pacto”, que conduce a los tipos de contacto que están prohibidos por la ley de la Torá en lugar de relaciones positivas. Esta es la razón de que estas enfermedades aparecen en esta porción de la Torá, que comienza con la frase: “Cuando una mujer que da semilla”, y por su descripción se ajusta a las leyes de las enfermedades que aparecen con otro tipo de impurezas, como la impureza de la masturbación. La palabra hebrea para semilla en ambos casos es זרע, zera, que está estrechamente relacionada con la palabra צרעת, tzaraat, la enfermedad de la piel que se mencionó anteriormente (las letras ז y צ son intercambiables, ya que se pronuncian con los dientes [1] ). Cuando una persona se daña espiritualmente a través del contacto prohibido, es susceptible de ser afectado en su piel – el órgano mismo que le llevó al placer ilícito en el acto de contacto. [2]
Los sabios nos enseñan que la causa principal de tzaraat es en realidad el hablar ilícito. Sin embargo, en la Cábala, [3] aprendemos que la lengua, el órgano de la palabra, es similar a el órgano reproductivo y que también hay una necesidad de “circuncidar” nuestra forma de hablar. La lengua transmite nuestra comunicación interior a través del habla y es susceptible de ser afectada por la charla ociosa o por medio de diferentes tipos de expresiones prohibidas, ese “tocar” a nuestros amigos y conocidos de maneras dolorosas o perjudiciales. Una vez más, todo comienza por el hecho de que una persona se toca y pone su propio ego en el centro de las cosas. Poner primero el ego esta indicado por el hecho de que la raíz נגע, nega, que significa “tocar” (en el sentido de la “enfermedad”), aparece en estas porciones de la Torá 61 veces, que es también el valor numérico de la palabra “yo” (אני), “ego”.
Tocar el corazón
Pero no todas las formas de contacto o de tocar son malas. Hay una forma muy positiva de tacto -el toque de cuidado de la verdadera empatía, cuando una persona no es indiferente a lo que sucede a él y a los que le rodean, sino que “toma las cosas muy a pecho” de una manera positiva. El verso que mejor expresa este tipo de toque positivo aparece en referencia a los seguidores del rey Shaul: “Y los soldados se fueron con él, aquellos cuyos corazones habían sido tocados por Dios”. [4] Esta gente no tenía necesidad de ver los éxitos superficiales del rey recién elegido, porque la palabra de Dios los había tocado en algún punto interior de sus corazones y reconocieron de inmediato y siguieron a su verdadero rey.
La rectificación del contacto no deseado se inicia con la completa abstinencia de cualquier tipo de contacto. Esto lo aprendemos de la persona afectada por tzaraat, que se le ordenó separarse de la comunidad hasta que se curara, advirtiendo a todos que no debían acercársele. La rectificación continúa nulificando el “ego” (אני, aní) hasta que se transforma en “nada” (אין, ain), palabras que permutan una en la otra. En lugar del egocentrismo que exige su lugar en el centro de la atención, necesitamos la modestia y la humildad para refrescar el alma con la cualidad de la humildad. Esto se insinúa en el ritual de purificación al que la persona afectada debe someterse, con el fin de completar su proceso de recuperación para que pueda volver a vivir con las otras personas. Toma una rama de cedro, que representa su altivo egocentrismo, y lo trae junto con un hilo de grana, y un ramo de hisopo, que representa la humildad recién adquirida.
Sin embargo, la rectificación definitiva es el resultado de utilizar el poder del tacto mismo de una manera positiva. Esto se conoce como curación con lo similar. La fuente de aflicción se convierte en una fuente de curación. El egoísmo proveniente del egocentrismo causado por el sentido del tacto para lograr un contacto inadecuado. Una vez que el ego se rectifica, un sano sentido de los actos de contacto positivos viene cuando la realidad toca mi corazón y una vez más puedo participar activamente de una manera totalmente personal, pero de una manera rectificada.
El Redentor de los enfermos
Sorprendentemente, la enfermedad de tzaraat aparece de una manera muy especial en los más grandes líderes de Israel, en particular, comenzando por Moshé, cuya mano se vuelve blanca como la nieve (sólo por unos momentos) por la tzaraat [5] y Miriam la profetisa, cuya tzaraat es una señal para recuerdo de todas las generaciones. [6] Pero lo más sorprendente de todo es que el Mashíaj, el rey redentor final de Israel, en un principio será infligido con tzaraat, como lo encontramos en Ishaiahu “angustiado y afligido, plagado de Dios y torturado,” [7] y como se menciona en el Talmud “el pálido estudiante de la escuela de Rebi” [8] (es decir, pálido y blanco como consecuencia de estar afectado de tzaraat).
Mashíaj es afligido de esta manera porque siente constantemente las enfermedades que aquejan al pueblo judío: la dificultad de nuestro exilio, y el estado de cada judio, dondequiera que puede estar. El Mashíaj es tocado por el estado actual del pueblo judío. Pero, aunque esto es una aplicación muy positiva del sentido del tacto, como resultado de la identificación total del Mashíaj con la situación de todo el pueblo judío, cuyos corazones todavía no han sido “tocados por Dios”, sufre mucho a causa de ello. De hecho, “le han sido transmitidas nuestras enfermedades y él sufre nuestro dolor. [9] En el momento en que cada uno de nosotros sea tocado y tome en serio la situación actual del pueblo judío, que aún están en el exilio, todas las angustias se convertirán en un contacto positivo y el Mashíaj será capaz de comenzar su reinado: “Hoy, si escuchas Su voz” [10]
[1] Para más información, ver aquí http://www.dimensiones.org/canales/topicos/transformaciones/transforfon.htm
[2] Vea nuestro volumen de Cuerpo, Mente y Alma, donde se explica que la piel corresponde a fundamento (iesod).
[3] Sefer Yetzirah 1:2.
[4] I Samuel, 10:26.
[5] Éxodo, 04:06.
[6] Números, 12:10.
[7] Ishaiá, 53:4.
[8] Sanhedrín, 98b.
[9] Isaías, ibid.
[X]Sanhedrín, 98a.
Las Maravillas de tu Torá
Blog del Rabino Itzjak Ginsburgh
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