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ELUL 5777 DEL 4 AL 12 DE SEPTIEMBRE

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domingo, 27 de noviembre de 2011

El Sefer Torá de Gal Einai

B"H

Rosh Jodesh Kislev - 1 de Kislev 5772:

Queridos amigos:

El rabino Itzjak Ginsburgh ha decidido que el departamento de Español del Instituto Gal Einai de Israel debe tener su propio Sefer Torá. Con este fin se ha contratado a un profesional del arte de la escritura de libros de Torá, Tefilín y Mezuzot, llamado sofer o escriba.

El Sefer Torá o Rollo de la Torá se utiliza para leer en la sinagoga la porción correspondiente a la semana o la festividad. En cada sinagoga, en todas partes del mundo y en todas las épocas, los sabios de Israel se aseguraron que ese libro sea una copia exacta de aquella Ley que Moshé recibió en el Monte Sinaí y escribió durante los 40 años en el desierto, antes de entrar a la Tierra de Israel.

Para que esas casi 305.000 letras sean exactamente las mismas en cantidad, forma y orden, debe ser confeccionado de acuerdo a las normas tradicionales que establece la ley judía en cuanto a las condiciones de experiencia, conocimiento y pureza ritual del escriba, a la escritura en sí, y a los materiales que se utilizan para su confección, como el pergamino [cuero de vaca especialmente tratado], tinta artesanal, pluma de ave, costuras, fundas, bastidor etc.

Una vez finalizado, luego de varios meses de trabajo, todos nos alegraremos y bailaremos en un gran festejo en Israel y los demás países, porque este logro será el fruto de la colaboración de todos aquellos estudiantes, colaboradores, y en general compañeros y amigos que quieran ser meritorios de poseer una letra, una palabra, una frase, una columna, etc. del primera Sefer Torá de la Dimensión Interior de la Torá del Instituto Gal Einai.
El aporte para adquirir cada letras es de 3u$s. (Para palabras o versos, etc. consultar precio.)
Si desean ser partícipes de este proyecto, para adquirir, difundir y vender las letras, escriban un email a admin@galeinai.org.

El dinero recaudado será destinado a:

- Abonar el precio del libro [aproximadamente 40:000 U$S]

- Adquisición de premios e incentivos para los participantes.

- La consolidación de sedes físicas en diferentes países para la difusión de la Torá, la Cabalá y el Jasidut, los manatiales del Baal Shem Tov de acuerdo a las enseñanzas de nuestro maestro el rabino Itzjak Ginsburgh shlita.

- Impresión de libros y materiales de estudio, cursos, seminarios, congresos, sitios de internet, etc.

Un calido saludo y bendición del equipo de Gal Einai en Español

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Y será en el final de los días, que el monte de la casa de Di-s, será establecido en la cima de los montes, y será ensalzado sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia él.

Y muchos pueblos irán y dirán: "Ven y subamos a la montaña del Señor, a la casa del Di-s de Iacob; y El nos enseñará Sus caminos, y nosotros caminaremos en Sus senderos".

Porque de Zión saldrá la Ley, y la palabra del Señor de Jerusalem.
Y El va a juzgar entre las naciones, e instruirá a muchos pueblos.

Y ellos convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en azadas.

No alzará su espada una nación contra otra nación, y no estudiarán guerras nunca más.

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El Baal Shem Tov propugnó una aproximación radicalmente nueva. Experimentó cierta vez una elevación de su alma hasta la morada del Mashíaj en el cielo, donde éste le reveló que la redención habría de ocurrir cuando los manantiales de sus enseñanzas [del Baal Shem Tov] se diseminen hasta los extremos más remotos (misheiafutzu maaianoteja jutza)." http://www.dimensiones.org/canales/basicos/5introcab/3divulgacion.htm



"Todo Israel tiene parte en el Mundo por Venir, (Sanhedrín 11:1) como está dicho: “Y Tu Pueblo son todos justos, ellos heredarán para siempre la Tierra. Son la rama de Mi plantación, la obra de Mis manos, para enorgullecerse” (Ieshaiá 60:21) (Mishná introductoria de PirkéAvot) "



Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso.
Los sabios dicen que todos los judíos —y Maimónides agrega que también todos los justos gentiles — tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura? La respuesta puede ser encontrada en un notable análisis numérico:
כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא = 1298
. חַסִידֵי אוּמוֹת הַעוֹלָם יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא = 1403
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ = 2701

Col Israel Iesh Laem Jelek Leolam Havá =1298
Col umot Haolam Iesh Laem Jelek Leolam Havá = 1403
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim Veet Haaretz = 2701

Todos los de la Nación de Israel tienen parte del Mundo por Venir
Todos los pueblos del mundo tienen parte del Mundo por Venir
En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra

1298 más 1403 = 2701

El valor de las dos frases “Todo el pueblo de Israel tiene una parte en el Mundo por Venir”, y “Los justos gentiles tienen una parte en el Mundo por Venir” , en hebreo tienen el valor numérico de 2701. Este también es el valor numérico de la frase de la Torá: “En el comienzo Hashem creó los cielos y la Tierra”.

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En las fotos el Rav Ginsburgh y Rav Jaim Frim escribiendo una letra en la Torá de Gal Einai.




















La Dimensión Interior




Instituto Gal Einai de Israel, del rabino Itzjak Ginsburgh shlita

Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita

Mashíaj y Redención - Las Diez Campañas

Las Diez Campañas ( מבצעים , mivtzaim ). El Rebe de Lubavitch estableció diez campañas especiales, fomentando un incremento en la observancia de los preceptos de la Torá. Las diez campañas corresponden a las diez sefirot , desde sabiduría hasta reinado, como se verá a continuación:

entendimiento
sabiduría
tefilín
Torá
conocimiento
amor y unidad
rigor
bondad
alimentos kosher
velas de Shabat
belleza
pureza familiar
reconocimiento
victoria
Un hogar lleno de libros
Educación Judía
fundamento
tzedaká (caridad)
ateret haiesod (la corona del pacto)
Reinado
mezuzá
Por encima de estas 10 campañas y correspondiente a la sefirá de corona está la campaña permanente de Dios: traer al Mashíaj . El Lubavitcher Rebe enfatizó que cuando cumplimos correctamente estas diez campañas, Dios de seguro cumplirá su campaña de traer al Mashíaj y la verdadera y completa redención rápidamente.
1 La campaña de [aprender] Torá (sabiduría)
Cuando aprendemos Torá en aras de su propia esencia, uno merece revelaciones continuas de inspiración Divina de los significados de la Torá. El Zohar dice 1: “La Torá es revelada desde la sabiduría Divina”. Así, estas inspiraciones son realmente destellos de sabiduría. Esta “luz” Divina es la fuente de “vida” para el alma judía, tal y como está dicho en las palabras de la Torá: “Porque ellos son nuestra vida y la longitud de nuestros días”.
2 La campaña del Tefilín ( entendimiento )
A cada varón judío se le ordena ponerse los tefilín cada día. La fuerza intelectual ( מוחין , mojín ) que traemos hacia la consciencia de nuestras mentes y corazones por la mitzvá de tefilín es primariamente el entendimiento (el principio materno).
La sabiduría que corresponde aquí a la campaña del estudio de la Torá, y el entendimiento a los tefilín , son considerados dos compañeros que nunca se separan. De hecho, este principio se exhibe en la enseñanza de los sabios que dice: “La Torá entera es comparada al tefilín ”. 2 En otra parte, encontramos que por la ejecución de la mitzvá de tefilín : "Yo [Dios] la considero como si hubieras estudiado Torá día y noche".
La sabiduría y el entendimiento representan el principio paterno y el principio materno ( partzufim ). Así, en la familia la madre se beneficia del estudio de la Torá de su esposo e hijos al fomentar constantemente que la estudien. De la misma manera, ella también se interesa que tanto su esposo como sus hijos revisen periódicamente sus tefilín para asegurarse de que sean kosher .
3 La campaña del amor y la unidad a Israel ( conocimiento )
El poder del amor, que es tan potente como para generar la unidad verdadera entre las almas de Israel (a pesar de que cada judío posee una perspectiva única en la vida; por ejemplo, una manifestación única de conocimiento o consciencia) se deriva de los cinco aspectos de bondad contenidos dentro de la sefirá de conocimiento. El amor y la unidad del pueblo judío comienza con el amor y la unión del esposo y la esposa, tal y como dice el verso: “Y Adam conoció a su esposa Eva”. 3
4 La campaña de las velas del Shabat [y festividades] ( bondad )
Esta campaña, junto con las dos siguientes, constituyen las tres mitzvot especiales dadas en particular a las mujeres de Israel. Estas corresponden a los tres utensilios situados en el santuario sagrado del Templo. La Menorá, la Tabla Pan de la Presencia, y el Altar del Incienso. Estos tres utensilios corresponden a los tres poderes emotivos esenciales del corazón: bondad , fuerza y belleza , respectivamente, que juntos expresan el entendimiento del corazón, el origen de la experiencia femenina rectificada.
La Menorá en el Tabernáculo y en el Templo de Ierushalaim corresponde con la sefirá de bondad , y de ahí que corresponde con el encendido de las velas de Shabat y las festividades. Sus siete candelas representan el ascenso, en amor, de las siete alma-raíces de Israel. Su ubicación, al sur del Sancto Sanctorum, representa la bondad. Cuando una mujer enciende las velas de Shabat ora a Di-s que en Su infinita bondad El le otorgue hijos que puedan iluminar al mundo con la luz de “La Torá de bondad” 4 (Ver también nuestros artículos sobre la mitzvá de separar la Jalá 5, al preparar la masa del pan).
5 La campaña de la comida kosher (rigor)
La Mesa Dorada del Pan de la Presencia sobre el cual fueron puestas las doce hogazas del “pan” estaba ubicada hacia la parte norte del Santuario, la dirección asociada con la sefirá de rigor. Los sabios definen la persona fuerte o poderosa como al individuo que puede conquistar y subyugar sus pasiones. 6 Esto se refiere, en particular, a la persona que puede controlar su deseo por la comida. La mitzvá particular de las mujeres con respecto a la comida kosher es tomar la jalá del pan que hornea. El pan-rostro ( לחם הפנים , lejem hapanim ) era comido por los sacerdotes en el Templo una vez a la semana, en Shabat. 7 De manera similar, es la costumbre de muchas mujeres judías hornear jalot en honor al Shabat.
6 La campaña de la pureza familiar ( belleza )
El altar del incienso fue puesto en el medio del santuario, la posición de la sefirá de belleza. La palabra “incienso” ( קטרת , ketoret ) es análofa a la forma aramea para “lazo” o “conexión” ( קטירא , ktira ), aludiendo al nexo sagrado entre esposo y esposa en la pureza familiar. El sentido asociado con la pureza familiar es el sentido del olfato (sentir y responder al puro y santo “incienso” del “despertar de abajo” de la esposa y del “despertar de arriba” del esposo).
7 La campaña de la educación de los hijos ( victoria )
En la figura humana, la sefirá de victoria se identifica con la pierna derecha del cuerpo. Los sabios enseñan que “el hijo es la pierna de su padre”. A través de la educación devota se pasa a la generación siguiente la naturaleza eterna del Pueblo Judío. La transmisión de la Torá de generación en generación, (victoria también puede ser traducida como eternidad). Esto es en sí mismo la victoria del pueblo Judío a través de nuestra historia; ser victoriosos sobre todos nuestros enemigos.
8 La campaña de un hogar lleno de libros [sagrados] ( reconocimiento )
Incluso cuando uno no ha ameritado estudiar y entender en profundidad todos los contenidos de los libros sagrados que posee, la mera presencia en la casa, revistiendo sus paredes, refleja la fe y el reconocimiento que todos sus contenidos son verdaderos. De la misma manera, una persona debe constantemente agradecer a Di-s por el regalo de la Torá (reconocimiento se traduce también como gratitud). Los textos sagrados que cubren las paredes agracian el hogar con un sentido de esplendor, que a su vez inspira a sus ocupantes a abrirlos y estudiar sus contenidos.
De todas las sefirot , reconocimiento es el más vulnerable a la influencia negativa y foránea. Por lo tanto, uno debe examinar críticamente todos los libros en la casa, para asegurarse de que ninguno de ellos contenga algo impuro o profano, ya que esto resonará negativamente en su propia familia.
9 La campaña de la caridad ( fundamento )
La sefirá de fundamento está identificada con el tzadik , el individuo recto y santo. La palabra tzadik y la palabra para “caridad” ( צדקה , tzedaká ) se derivan de la misma raíz. De hecho, la definición esencial de un tzadik es aquel que da caridad y realiza actos de caridad con los demás. De la misma manera, desde una perspectiva espiritual, esta es la sefirá a través de la cual la luz Divina y la fuerza vital fluye hacia la realidad, a la sefirá final de reinado .
La campaña de la Mezuzá ( reinado )
La mezuzá es la mitzvá la cual santifica la casa misma. La casa de uno es el palacio de su propio reino. El valor numérico de la palabra mezuzá ( מְזוּזָה ) es 65, también el valor de uno de los Nombres de Di-s Adni. Adni es el Nombre asociado con la sefirá de reinado. En el mérito de la mitzvá de la mezuzá , Di-s protege el hogar con todos sus habitantes y posesiones (esté uno en su casa o fuera de ésta). Esto es como un rey, cuya responsabilidad es proteger a todos sus súbditos y sus pertenencias (dondequiera que estén).
1 Zohar II, 85a
2 Kidushin 35a
3 Génesis 4:1
4 Proverbios 31:26
5 http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/feminismo/femin01.htm
6 Avot 4:1
7 Levítico 24:9
Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
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Jaié Sará - La vida perfecta de Sará




 
El primer judío que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera explícitamente los años de su vida, como llamándonos a explorar su significado profundo. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh ahonda en el significado profundo de la edad de Sará, el lapso de vida más perfecto y abarcador, y el mensaje que esos años tienen para nosotros.
127 Años: El Significado Revelado
Sará vivió 127 años, período de vida que en la Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7 años". Esta división particular señala obviamente que detrás de ellos hay un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bíblico más importante, cita la explicación de los sabios: a la edad de 100 años seguía teniendo el alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella como una niña de 7.
127 Años: El Significado Interior
La cabala y el jasidut explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10 veces 10, corresponden a la perfección de Sará a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los siguientes 20 años de la vida de Sará, 2 veces 10, corresponden a su perfección en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma, jojmá, "sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto indica que la primera mujer judía era de mente perfecta, como en el versículo de Proverbios 19:14:
Si un hombre lo merece,
Su esposa es una mujer verdadera y completamente inteligente
Los 7 años de su vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión interna de sus 7 atributos emotivos del corazón, amor, temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad y humildad.
Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma
Aprendemos en Cabalá que cada nivel ascendente del alma tiene un mayor nivel de hitcalelut, "inter inclusión", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en mayor medida a las demás. El resplandor del alma brilla en cada etapa de interinclusión, y como resultado de su elevación, los niveles superiores brillan en mayor grado que los inferiores. El versículo de la edad de Sará ilustra bellamente este punto como veremos a continuación.
Matemáticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la potencia 0 (todo número elevado a la potencia 0 es 1). Esto muestra que no hay inter inclusión de 10 en los 7 o sea que los 10 poderes del alma no interactúan con las 7 cualidades, el 7 más bien permanece sólo. Esta presencia si se evidencia en los 10 poderes a nivel de las dos facultades mentales del alma, siendo 20 igual a 2 veces 10 elevado a la primera potencia. A nivel de 100, keter, hay una dimensión adicional de inter inclusión, siendo 100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay una doble manifestación de todos los poderes intrínsecos de alma, por eso hay una dimensión adicional de luz en la corona supraconciente en relación a las facultades de la mente, y diez veces más luz en estas que en las emociones del corazón.
La duración de la vida de Sará refleja la brillantez de su alma, las luces de los poderes de su alma brillan a todos los niveles con inter inclusión perfecta.
La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá
La Cabalá es el nivel oculto de la Torá, su alma, que le da vida al nivel revelado, el cuerpo de la Torá. Aprendemos del Rebe de Lubavitch que ambas interpretaciones de un versículo, la oculta y la revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas. Exploremos ahora el significado de la edad de Sará bajo el prisma de ambas interpretaciones del versículo.
La Nulificación del 100
En la Ética de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 años se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida más allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este nivel de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona centenaria es la manifestación plena de la Corona en su alma.
La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y los forma a través de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión pura de que Di-s es todo y todo es Di-s, por encima de la visión de la realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años la persona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su Corona plenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona es pura y sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable aún por sus pecados.
La Pureza de los 20
Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces si, la persona es responsable por sus pecados. Sará era pura a los 20 años como una mujer de 20 años quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo el mérito de no pecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más bien de los poderes del alma maduros y consumados.
La Belleza de los 7
Tiferet, "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos los seres vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus emociones del alma como una niña de 7.
Fue la primera matriarca, por lo que emulándola podemos aspirar a ascender a los niveles consumados de anulación, pureza y belleza de tenía su alma.
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domingo, 20 de noviembre de 2011

Teneh - Los Niveles Revelados y Oculto de la Torá

En la porción de la Torá Ki Tavó, leemos: "V'samta bateneh", "Pondrás (los frutos) en una canasta", cuando los judíos entraron a la Tierra de Israel y trajeron los primeros frutos al Templo. La palabra teneh, "canasta", aparece sólo en esta porción de la Torá. Usualmente la palabra usada para el concepto de recipiente es kli. Una de las interpretaciones de teneh en cabalá y jasidut, que numéricamente es igual a kli, 60, es que es un acrónimo de los tres niveles de la Torá:
Taamim, Nekudot y Otiot
respectivamente: signos melódicos, la vocales y las letras.
También es posible discernir cuatro niveles diferentes en la Torá, que corresponden a las cuatro letras del Nombre de Di-s, iud, hei, vav, hei. Estos son:
Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot
respectivamente: signos melódicos, vocales, coronas y letras. Los rollos de la Torá tienen dos niveles revelados y dos ocultos. Lo que vemos escrito en el pergamino, en blanco y negro, son las letras y las coronas por sobre ellas. Aunque las coronas no tienen un significado racional, tienen uno secreto. Algunas letras tienen tres coronas, algunas una y algunas ninguna. En relación a las letras, las coronas son una dimensión oculta. De todas maneras son una dimensión revelada, en el sentido de que están escritas y pueden ser vistas con el ojo físico.
Los dos niveles ocultos, que no son vistos, son los taamim (la melodía) y las nekudot (las vocales). Los taamim son el nivel más elevado de todos. La palabra taam tiene dos significados: puede significar una razón o un sabor dulce o bueno. La dulzura más profunda e inherente de la Torá se revela y manifiesta con su melodía. Sólo el Mashíaj interpretará esta sabiduría de manera que nuestras mentes la puedan concebir. Cuando cantamos las notas melódicas de la Torá, experimentamos el sabor de su dulzura. Pero sólo el Mashíaj nos revelará su significado.
Las letras de la Torá transmiten su significado literal. Los taamim revelan la luz trascendente de Di-s que "rodea todos los mundos". Esta luz como si fuera que sobrevuela por encima y alrededor de las letras. Por el contrario, las nekudot, que sirven como vocales del texto, entran dentro de las letras para darles vida, como el alma al cuerpo. Por esta razón las nekudot son llamadas tenuot, "movimientos", porque dan movimiento -vida- a las que de otra manera serían estáticas letras. Las nekudot revelan la luz inmanente de Di-s (la luz que "llena todos los mundos").
Dado que las coronas son sólo una extensión de las letras y no hay una separación manifiesta entre ellas, son consideradas a menudo un mismo nivel. De esta manera, los tres niveles de la Torá de arriba a abajo son Taamim, Nekudot, Otiot. Sus iniciales forman la palabra teneh, la canasta en la que se colocan los primeros frutos que son traídos al Templo como ofrenda a Di-s. El primer fruto es el poder esencial de la tierra y del hombre que la trabaja. Representa la más selecta energía espiritual que poseemos. Es nuestro fruto. Traemos esto como sacrificio a Di-s, reconociendo que es El quien nos da el poder para triunfar en nuestros propósitos en la vida. El reconocimiento de que este poder proviene sólo de Di-s, y que nuestro éxito no es un resultado de nuestra propia fuerza y poder, se hace más manifiesto en la ofrenda de los primeros frutos. Se nos ha ordenado poner estos frutos en una canasta especial, teneh, que sirve como acrónimo de los tres niveles de la Torá. La Torá sirve como el recipiente para contener nuestra selecta energía espiritual.
Los Niveles del Pueblo de Israel
Corresponden a los Niveles de la Torá
Los diez niveles del Pueblo Judío fueron detallados al comienzo de la porción Nitzavim, de la Torá. Se les ordena ponerse de pie juntos "hoy" frente a Di-s. Nuestros sabios dicen que "hoy" se refiere a Rosh Hashaná. Nuestro poder de salir meritorios en el juicio de los Supremos Días Sagrados es nuestra unión, nuestra solidaridad. Cinco de estos niveles están perfilados en el primer versículo: "Sus líderes, sus tribus, sus ancianos, sus policías, todo hombre de Israel".
El segundo versículo también tiene cinco niveles, comienza: "tapjem neshejem," "sus hijos y sus mujeres". La mujer es el séptimo de los diez niveles (kol hashviin javivin). El más querido en toda enumeración es el séptimo. Los hijos son el sexto nivel. El primer verso culmina con "cada hombre judío" y el segundo, que es evidentemente una categoría nueva, comienza con "tus hijos y mujeres".
Las iniciales de los tres géneros del pueblo judío , hombres, mujeres y niños, también forman el mismo acrónimo de teneh, sólo que en orden inverso. La tet es taf (niños), la nun es nashim (mujeres) y la alef, que es el nivel inferior, es anashim (hombres). El hombre, corresponde a las letras (alef de otiot), como en "la letra de la ley"; las mujeres a las vocales o la pronunciación adecuada (nun de nekudot) y los niños al dulce nivel oculto de la música (taf de taamim), que serán explicados en forma completa por el Mashiaj.

Los ta'amim y las nekudot son los dos niveles superiores y secretos de la Torá. Este es uno de los secretos de teneh, que el más alto nivel de todos es el de los niños, seguido por la mujer y luego el hombre. Ese es el potencial de este año, t'he shnat nashim taf, que por el mérito de las mujeres y los niños será revelada la oculta dimensión interna de la Torá.


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