SEMINARIO ISRAEL ¡¡NO TE LO PIERDAS!!!

ELUL 5777 DEL 4 AL 12 DE SEPTIEMBRE

TODA LA INFORMACIÓN EN LA BARRA LATERAL

Seguidores

miércoles, 29 de junio de 2011

VISITA DE JAIM FRIM A LA ARGENTINA EN JULIO


Habrá charlas, seminarios, grupos pequeños de estudio y consultas personales
¡Comunicate con nosotros para participar!

EDITORIAL GAL EINAI
DEL RAV ITZJAK GINSBURGH SHLITAEn Espáñol
rabino Ginsburgh

 
..."Es sabido que "hacer finales" - es decir, finalizar estudios y libros de Torá y cabalá - trae alegría y la alegría es curación y redención. Que Hashem Bendito Sea os colme de alegría, salud y redención"
Rav Itzjak Ginsburgh
Todo aquel que desee aportar y ayudar a finalizar la traducción y/o publicación de libros del Rav Itzjak Ginsburgh Shlita en español, puede comunicarse con nosotros a través de


Para más información envíanos tu inquietud respondiendo a este email o a cursos@galeinai.org


Con Bendiciones desde la Tierra de Israel
JAIM FRIM
SHAVUA TOV
GAL EINAI

CLASES EN VIVO DESDE MÉXICO JUNIO Y JULIO 2011



El mensaje del Rav Ginsburg Shlita
se sigue difundiendo en México.
 Clases presenciales y on line, impartidas  por su discípulo
Dr JAIM M. FRIM

Información en: galeinai.mx@gmail.com,o en el 55-39-77-09



MARTES 28 de junio
                  de 19:00 a 21:00 hs.
                  en Sur 77A # 214 Col. Sinatel

JUEVES 30 de junio
                  de 19:00 a 21:00 hs.
                  en Sur 77A # 214 Col. Sinatel


DOMINGO 3 de julio
                  de 10:30 a 14:00 hs.
                  en el FORO GANDHI MAURICIO
                                           ACHAR
                  Miguel Ángel de Quevedo 121,
                  Guadalupe Chimalistac, C.P. 01050


 Estarán a la venta:
 Mezuzot
 Libros Del rav Ginsburgh Shlita
 Joyas diseñadas por el rav Ginsburgh Shlita
 CD de música compuesta por el rav Ginsburgh Shlita
 Cuadros del gran artista español Alfonso Selgas,  exclusivos para Gal Einai

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

domingo, 26 de junio de 2011

sábado, 25 de junio de 2011

Cabalá y medicina (completo) por Rav Guinsburgh shlita

Próxima publicación en el blog  "Los 32 Manantiales". En tratamiento.


Medicina y Cabala, texto completo publicado en www.dimensiones.org



Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

viernes, 24 de junio de 2011

RAV GUINSBURGH YA ESTÁ EN ISRAEL

http://oreinsofblog.wordpress.com/

FOTOS DEL SEMINARIO DE RAV GINSBURGH EN BARCELONA, 12 Y 13 DE JUNIO

http://cabalayjasidutfotos.blogspot.com/2011/06/fotos-del-seminario-de-gal-einai-en.html

México: SEMINARIO IMPARTIDO POR MORÉ DR. JAIM FRIM EL 26 DE JUNIO 2011

Por fin, después de sortear grandes dificultades, estamos en la completa seguridad de decirles:
· Que el moré doctor Jaim Frim llegará a nuestro país exclusivamente para entregar las palabras del rabino Ginsburgh a todos sus estudiantes.




· Que el mensaje se entregará este 26 de junio de las 09:00 de la mañana a las 14:00 horas.
· Que la sede de esta reunión jasídica será en: “Salón Señorial” Hamburgo 188 Colonia Juárez, México D.F.”




· Que la cuota de recuperación es de $400.00 pesos por persona.
· Que la inscripción es en galeinai.mx@gmail.com,o en el 55-39-77-09.
· Que se traerán libros, joyas, CD’s, mezuzot, y otros productos para que los interesados puedan comprarlas durante el evento.
· Que depende de todos y cada uno de nosotros, los estudiantes en México, que este sea el inicio que nos permita establecer un calendario de estudios que nos permitan establecer, físicamente, el “CENTRO JASÍDICO GAL EINAI MÉXICO”.
Ven, es el momento preciso de atender.

Atentamente;
Gal Einai México

Cabalá y Medicina: La curación del cuerpo y el alma - parte 44

      Remisión y curación

En muchos casos, los síntomas del Lupus pueden desaparecer de forma temporal o permanente. Este fenómeno, referido a la remisión, no es necesariamente el resultado de medicación.
En hebreo, la palabra remisión es hafugah הַפוּגָה.  Es interesante hacer notar que el valor numérico de las sub-raices de dos letras de hafugah -pag- es 83. Según los sabios, 83 es el número total de enfermedades que afligen a la humanidad. Maimonides (quien a parte de ser uno de los más grandes sabios de la época medieval, era también uno de los más grandes médicos de su tiempo), organizó en su código, también, las leyes de la Torá en 83 secciones, lo que implica que la Torá proporciona curación tanto para las enfermedades físicas como para las enfermedades espirituales.
La equivalencia númerica entre el número de enfermedades que afligen a la humanidad y el concepto de remisión, nos enseña que en cada enfermedad existe una posibilidad latente de entrar en remisión. Cada enfermedad puede aparecer y desaparecer, lo cual en terminología Cabalística significa que, cada enfermedad puede variar entre el “mundo revelado” que es activo, y el “mundo oculto” que es pasivo o inactivo.
En Cabalá, el “enlace” o “el momento crucial” entre el “mundo revelado” (que corresponde a la sefirá de maljut) y el “mundo oculto” (que corresponde a la sefira de biná), es hod.
El “mundo revelado” (maljut) asciende a hod mientras que el “mundo oculto” (biná) desciende a hod. Cuando hod, que es el poder del alma que causa los fenómenos negativos, se rectifica, hace que esos fenómeos desaparezcan causando simultáneamente, la aparición de los fenómenos positivos.
El reconocimiento de que la enfermedad pueda desaparecer en cualquier momento refuerza, en gran medida, las caraterísticas de hod descritas arriba: “simplemente caminando con Dios” (lo cual es en sí mismo, el poder rectificado de hod que se acaba de describir como la capacidad de causar la remisión).
El proceso de curación
Entre los principales métodos de la Cabalá para sanar el cuerpo y el alma, se halla la participación activa de la meditación. La correcta meditación permitirá a la persona olvidarse de ella misma, creando la sensación de auto-anulación o bitul, lo cual la ayudará a eliminar totalmente la enfermedad del cuerpo, o como mínimo, la ayudará a producir un estado de remisión.
Otra sugerencia para para trabajar en la rectificación del poder de hod en una persona, es contar con el apoyo sistemático de la familia y amigos. Se ha demostrado que el estímulo que ellos aportan, incide en la mejora de los pacientes con Lupus. Como hemos mencionado antes, este tipo de trato con los pacientes  es la curación de la boca - el poder de las palabras de aliento, así como el pensamiento positivo.
Finalmente, el conocimiento de la enfermedad ayudará todavía más a la recuperación, especialmente, si uno adquiere una perspectiva Cabalística (biná) sobre su enfermedad, ya que afectará de forma positiva a la comprensión del sistema inmune (hod), lo que le permitirá superarla; porque “biná se extiende hasta hod”.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

TUTEANDO A DIOS: Parashát Koraj



"TUTEANDO A DIOS "


En la parashá Koraj, Koraj entra en conflicto con Moshé Rabeinu y Aharón. Quiere ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharón. Después la historia se desarrolla hasta que él y toda su congregación son tragados por la tierra cuando ésta abre su boca. Luego Hashem continua afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del sacerdocio de Aharón, y además la de los levitas en general. Nunca nadie más vendrá a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judío es el pueblo elegido) y de entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha señalado para servir en el Templo.
Hay dos frases únicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y la otra a los levitas, en la continuación de la parashá de esta semana. Con respecto a los sacerdotes la frase dice “ avodat mataná eten et kehunatjem ”, “te doy el servicio de dar”. “ Avodat mataná ” “te otorgo el sacerdocio”. Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que sólo aparece una vez en toda la Biblia, “avodat mataná”, “el servicio de dar”. ¿Qué implica esto? Esa es la frase en relación al sacerdocio.
En relación a los levitas, en general, hay también una frase extraordinaria que dice: “ veavad halevi hu ”, que los levitas le sirven a Él. Esa palabra “Él” de acuerdo a la interpretación literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, “ veavad halevi hu ”, que los levitas le sirven a Él. El significado simple no necesariamente es que la palabra “Él” se refiere a Dios, sino que él deberá servir, él es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refiriéndose a Dios, veavad halevi hu.
De cualquier manera, debemos tratar de entender la relación de estas dos extraordinarias frases, por qué una, la avodat mataná, “servicio de dar” se aplica a los sacerdotes, y avad halevi hu, “el servicio a Él,” se aplica a los levitas.
En Cabalá se nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá , sabiduría, en el punto más alto de la línea derecha de las sefirot , en el Árbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas está en bina , en entendimiento, que es el punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabiduría y en entendimiento.
El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermético, llamado “ bejashai bereuta deliba ”, [con silencio en exhaltación del corazón] , esa es la manera en que los sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y música, elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar como socios, porque uno es importante para la realización del sacrificio en si, pues éste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser acompañado por los levitas, la palabra un levi signfica acompañar, acompañando con canto, música, con tremenda emoción. Una vez más, la expresión emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabiduría. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. Así que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas.
Vamos a volver a la frase “avodat mataná”. ¿Qué significa que Hashem otorga a los sacerdotes el servicio de dar, avodat mataná? Se puede referir en un sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halajá, como está explicado en la Guemará, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre están dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem.
Esta es una explicación simple de “avodat mataná”. Significa “dar a Dios”, que su servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabalá y Jasidut, es que su servicio es un regalo para él de Dios. Dios le está otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. ¿Cómo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda servir al Dios Infinito y Eterno. Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo.
Ahora, el jasidut lo explica de una manera aun más profunda, que en general, la mayoría de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditación. La meditación es un principio materno. La madre da a luz a niños, que son emociones del corazón. Con éstas emociones nos acercamos y servimos a Dios, pero nacen de nuestra propia meditación. En general no podemos trascenderlas, ¿Qué quiere decir “trascenderlas”? que recibimos espontáneamente de Dios los medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a emociones del corazón, recibimos un sentido infinito, por así decirlo, de cercanía y “dveikut”, apego a HaKadosh Baruj Hu.
Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora él solo recibe de Dios infinitamente más luz e inspiración que la que él puede producir por sí mismo. Así que ese recibir de Dios, por mucho, más allá de lo que soy capaz de producir por mi propio servicio interno es llamado “regalo”. El servir es llamado “regalo de Dios.”
Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase “avodat mataná”, “he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar”, “siempre estás dando…”. estas dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar a Dios, y Dios siempre me da, muchísimo más de mi habilidad de producir emoción y dveikut”, apego en mi corazón.
Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice “veavad halevi hu”. Como ya mencionamos, la palabra “hu”, “él”, se encuentra gramaticalmente en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que está escondido, que no puedo ver, pero sé que está allí: “sé que Dios está aquí presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionándome con un nivel que está tan alto y tan por encima de mi comprensión, que solamente puedo decir “Él”, no puedo decir “Tú”, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con alguien diría “Tú”, en la segunda persona.
Pero “hu” está en tercera persona, así que a veces, se dice, que la capacidad de decir “Tú” a Dios está más arriba que la habilidad de sólo referirse a Dios en tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir “Él” puedo alcanzar un nivel más elevado. Pues sólo digo “Él” en tercera persona, pero me estoy refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es más alto que cualquier nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como “Tú”.
Ahora, a cerca del cohen hay un versículo en Tehilim, Salmos, que dice: “Atá Cohen leolam”, “tú eres cohen, un sacerdote, por siempre.”. De este verso aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relación “Yo – Tú”, pues siempre se está dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, “Atá Cohem leolam.
Y aun más es explicado en jasidut, “Atá kohen leolamiu,” “y tú eres sacertode por siempre”, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios “Tú,” como si estubiera hablando directamente con Dios, es en sí el regalo que Dios me ha otorgado “veavodat mataná etén et kehunatjem”, “que Dios me ha dado desde arriba”. Todo esto es la consciencia del sacerdote, por que se deriva de sabiduría, de jojmá, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablándole de tu a Dios.
Pero en relación con algo que está más allá de eso, y debido a que está más allá, solamente puedo decir “Él”, en tercera persona y no “Tú” en segunda persona, esto hace que surja la música, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una orquesta, una sinfonía que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de “Él”.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

jueves, 23 de junio de 2011

CABALÁ PARA AVANZADOS: EL SEFER IETZIRÁ

CABALÁ Y JASIDUT

Noche del 8 de Kislev 5771, Ascent, Zfat
Parashat Vaietzé
3 RAÍCES Y 7 REGALOS
Traducido de la c onferencia en hebreo de l rabino Itzjak G u insburgh Shlita
Buenas noches, hoy estudiaremos los elementos o principios básicos del Libro de la Formación. Está escrito que Dios creó el mundo con לב , lev , 32 senderos de sabiduría, que son las י , 10 sefirot (cuyo significado más simple son 10 números, como lo explica Rabeinu Saadia Gaón, los números del 1 al 10 (y “el décimo será sagrado para Havaiáh ) y כב , caf bet , 22 letras. 10 más 22 son los “32 senderos maravillosos de sabiduría”. La relación entre las sefirot y las letras es la de luces y recipientes, como está explicado en el libro de Tania.
Las letras son recipientes para contener y asentar las sefirot , como es conocida la diferencia entre el Mundo del Caos y el Mundo de la Rectificación, que en el Mundo del Caos había luces sin recipientes adecuados, y por eso los recipientes no desarrollados, inmaduros, se destruyeron. Es decir, había muchos números sin letras suficientes, o sea se necesita una relación correcta entre los números y las letras. Cuando se trae una guematria hay que explicarla bien, que no haya una falta de equilibrio entre las luces y los recipientes. De todas maneras, así está explicado, que los números son luces y las letras recipientes.
EL FUNDAMENTO DE LA RECTIFICACIÓN: EL EQUILIBRIO DEL ALMA
Las letras se dividen en 3 Madres, 7 Dobles y 12 Simples. Las 3 madres son אמש , alef-mem-shin . Es interesante notar que por Providencia Divina –como el conocido dicho del Admur Hazakén que debemos “vivir con el tiempo”- la palabra אמש , emesh , figura dos veces en esta la lectura de la Torá. Labán soñó no dañar a Iaacov y no hablar con él ni bien ni mal, y de acuerdo como él entendió le dijo a Iaacov “Hashem se me reveló “ ayer por la noche ” [ emesh ] y me dijo así y así…” y luego le repite a Iaacov la historia y termina diciendo [al final del verso] “se presentó ayer por la noche ” (parece que esta palabra fue lo que más lo impresionó de las palabras de Labán). Parece que hay algo en la palabra emesh de presencia y crítica [dice Rashi que aquí es crítica].
אמש son las “3 madres” según la expresión del Sefer Ietzirá. 3 son derecha, izquierda y centro. Está escrito que la mem está a la derecha, el principio de agua. Estos tres son los principios del Sefer Ietzirá , donde no se encuentra el cuarto elemento tierra sino sólo א ויר , avir , “aire” [espíritu del Dios viviente], מ ים , maim , “agua”, א ש , esh , fuego.
Estos principios se expresan también con la pronunciación. De acuerdo con el Sefer Ietzirá
ה מ דוממתת , hamem domemet , [ domem , inanimado]
“la mem calla”
ה ש שורקת , hashin shoreket ,
“la shin chifla”
וה- א היא "חק מכריע ביניים" , vehaalef hi jek majría beineiem ,
“y la alef es el intermediario que decide entre ellos”
La línea intermedia que controla la balanza es la alef . Está el platillo del mérito, la mem , el platillo de las obligaciones, la shin , y la alef es el fiel de la balanza.
El Sefer Ietzirá es el libro básico de la sabiduría secreta el pueblo de Israel. Se lo adjudica a Abraham Avinu y lo editó rabí Akiva, según la tradición incluso antes del Zohar. Dentro del Libro del Zohar mismo, la parte más profunda entre de varias secciones especialmente profundas, es en arameo Sifra Detzniuta , en hebreo “ Sefer Hatzanúa ” o Libro de la Modestia. Así como el Libro de la Formación es atribuido al patriarca Abraham, Sifra Detzniuta lo es a Iaacov Avinu, de quien leemos ayer y en la próxima semana en las parshiot Vaietzé y Vaishlaj .
Sifra Detzniuta comienza con:
עד דלא הוו מתקלא לא הוו אשגחן אפין באפין"
“Hasta que no hubo equilibrio [en las sefirot supremas]
no hubo contacto y acople cara a cara.”
Todo era reverso con reverso y entonces el mundo se destruyó. Si no hay “apareamiento y mirarse” cara a cara, la realidad es tohu vavohu , “caos y desorden y oscuridad sobre el abismo”, y esta situación inicial en que “no había contacto y apareamiento cara a cara” se destruyó.
El principio de la rectificación, de la existencia eterna, que es la cualidad de verdad, “permanece por siempre”, es el balance, la situación del equilibrio en la psiquis. Nuevamente, si no estoy balanceado psíquicamente no puedo mirarte cara a cara, porque estoy ocupado conmigo mismo. El equilibrio psíquico es la libertad, la independencia de mi egocentrismo. Si estoy balanceado no necesito estar todo el tiempo cuidando el equilibrio, no necesito pensar en mí. El pecado del árbol del conocimiento del bien y el mal es la auto percepción desmedida, es una señal de que no estoy balanceado.
Todos hablan del equilibrio psíquico, pero no entienden el significado del equilibrio. Es la clave, el principio de la rectificación, de la reparación. Si estoy balanceado no llego hundirme en mí mismo, Dios no lo permita, sino mirarte a los ojos y acoplarme contigo cara a cara, porque puedo salir, liberarme de mi ego. Esta situación permanece y no se quiebra. ¿Quién se quiebra? El ego, que es el ser no balanceado. Nuevamente, así comienza Sifra Detzniuta, de “hasta que no se equilibra”; todo el tiempo que no había equilibrio, balance, no podían mirarse cara a cara.
¿Cuál es la conexión? Dijimos que el Libro de la Formación es de Abraham Avinu, libro que está escrito en lengua sagrada clara y limpia. El Libro de la Modestia está escrito en arameo difícil, y lo escribió Iaacov. Pero si prestamos atención, ambos comienzan con lo mismo, “todo sigue de acuerdo al inicio”. También el Libro de la Formación está basado en el “equilibrio”, de las 3 letras madres del idioma; la מ calla, la ש chifla y la א es la función que define entre ellas. Este es el fundamento de todos los fundamentos de la Torá, que hace falta balance. En las letras hebreas son א-מ-ש , “y amonesta emesh”, la aparición de Hashem para que Labán no dañe, y a la vez es su reparación y amonestación, todo de acuerdo con el secreto de alef mem shin . אמש tiene la misma guematria de מגן אברהם , maguén Abraham , “el escudo de Abraham”.
אמ [ alef mem , “madre”] es el útero –origen- las 3 letras madres son los 3 orígenes. Dentro de la madre nacen la hija y el hijo, todo nace dentro de ella. En hebreo, en lengua sagrada la madre [ alef mem ] es la fuente, el origen, el útero, y también de esto se aprende algo muy profundo. ¿Dónde comienza el equilibrio en la psiquis? El equilibrio viene del útero. En cierta medida es un retorno al vientre materno. La persona no balanceada debe retornar a la madre, a las 3 letras madres. Nuevamente, las 3 letras madre no son los patriarcas. Está escrito 3 y entonces hubiera pensado que se refiere a los 3 patriarcas, porque las matriarcas son 4, pero aquí justamente son 3 madres.
2. EL SECRETO DE LA REDENCIÓN. EL RETORNO DE LA ר REISH A LAS 7 DOBLES Y EL PROCESO DE RECTIFICACIÓN DE LAS 3 LETRAS MADRES
Luego de las 3 letras madres hay 7 letras dobles, בגדכפרת . Cada una de estas letras figura en su forma acentuada y su forma débil, caos y rectificación. Hoy se enseña en gramática que sólo las 6 letras בגדכפת tienen estas dos formas, pero en el Sefer Ietzirá está también la reish . La no aparición de la reish claramente es el secreto de “el justo destruido”. Estas 7 letras equivalen a las cualidades del corazón -las 3 madres al cerebro- y la reish a fundamento, el tzadik. En el tiempo del exilio “el tzadik está destruido”, y así explican los comentaristas por qué no tenemos reish acentuada en el hebreo moderno, a pesar de que en el Tana j figura varias veces la con acento [en la mayor parte de esas veces no puede estar con acento de acuerdo a las reglas de gramática del hebreo de hoy]. De todas maneras, el secreto de la ר dentro del grupo de las 7 es un secreto enorme. Quien se extiende en el análisis y habla acerca de esto de acuerdo a las reglas gramaticales de hoy es el Rabi David Cordovero, en su libro general, y allí pueden mirar esto.
Esta noche queremos estudiar las 3 letras madre y las 7 dobles. Las 12 simples, que están en correlación con los 12 sentidos del alma, es un asunto por sí mismo. En este momento comenzaremos desde el principio y con la ayuda de Dios alcanzaremos a meditar acerca de las 3 letras madre y su significado para nosotros y las 7 dobles. Nuevamente, se llaman dobles porque cada una se puede leer acentuada o débil, y las 12 se llaman simples porque tienen una sola forma de pronunciarse.
Las 3 letras madres establecen una bendición por sí mismas, porque son los extremos y la base del balance del idioma, siendo que la lengua propiamente dicha comienza por la א y los dos extremos que balancea son la מ y la ש . Quietud y chiflido son como חש מל , jash mal , silencio/palabra, מ calla, ש silba. Chiflar es la fuerza de expresión y la articulación. En cambio Jash es callar, no expresarse, abstenerse de articular, que en el alma esto es הכנעה , hajnaá , abstención. Y siendo que la מ inerte tiene auto anulación, pertenece a la sabiduría cuyo poder interior es la anulación.
La ש chifla. Antes no se acostumbraba chiflar, en especial dentro de la casa. E incluso creo que está escrito es una señal de lo contrario de la bendición. Pero hay un verso que dice “les chiflará y se reunirán”, en la redención de Hashem, de la boca del Mashíaj, que chiflará a todo el pueblo de Israel. Como en el desierto, que reunían a todo el pueblo de Israel por medio de trompetas, así Hashem nos reunirá con el chiflido. La reunión de los judíos produce también unión. No nos falta unión, cada uno se pelea con el otro, Dios no lo permita. ¿Cómo se producirá el milagro que tanta falta nos hace, que los judíos se unan? A través de un sólo chiflido, enorme y potente, del “les chiflará y re reunirán”.
ש chifla es la intención de la expresión de mal , “palabra”. Entonces, los dos extremos son como jash mal , y la alef decide entre ellos por la fuerza del equilibrio. Esta alef es como el מל mal, que agrega el Baal Shem Tov entre el jash y el mal , que como también está insinuado en los escritos del Arizal, significa brit milá , el pacto de la circuncisión, “y circuncidarán el prepucio de vuestro corazones”. Justamente cuando se medita en esas 3 letras, mem, shin y la alef en el medio, se encuentra todo el secreto del jash mal mal , “sumisión, separación y dulcificación”.
La ש chifla un gran chiflido, como la tekiá guedolá , el sonido largo del shofar, y unifica a todo el pueblo de Israel para salir en pos de “he aquí el Mahíaj viene”, inmediatamente ya.
Hasta aquí hemos ingresado un poco en el secreto de las 3 letras madres אמש .
3. TRES MADRES - TRES NIVELES DE AMOR
Cuando se explica en jasidut los extremos de la מ y la ש , agua y fuego, derecha e izquierda, esos son los elementos básicos de la creación, ¿pero qué nos dicen eso acerca del alma? Todas las letras madres son la fuente de la procreación, como el útero. ¿Cuál es la fuente de la procreación general? ¿Cuál es el común denominador de todas las madres? Está escrito que es el amor. Todas las letras madres del hebreo, y por lo tanto de toda la realidad, son formas diferentes de amor. Todo nace del amor, todo es fruto del amor. Toda cosa buena es fruto del amor, y por lo tanto la madre es amor. ¿Qué son la מ y la ש ? Agua y fuego.
Algo más antes de continuar. Está escrito en el libro de la formación que hay equilibrio horizontal y equilibrio vertical, el equilibrio entre la cabeza y el abdomen (hay sensaciones de abdomen y sensaciones de cabeza) que se produce a través del pecho-corazón. Por lo tanto está escrito en el libro de la Formación que la מ , el agua, que baja de un lugar alto a uno bajo [como está escrito en el Tania y en todos los libros] es el abdomen. La מ es sabiduría, jojmá , que en su raíz está más alta que la ש , que como es agua su naturaleza es bajar, por lo tanto se concentra en el abdomen.
El fuego es lo contrario, sube a la cabeza. Cuando alguien arde, el fuego le sube a la cabeza. ¿Cómo sé que el fuego sube a la cabeza? La ר , reish es de rosh , ראש , “cabeza”, y en el rosh hay אש , esh , fuego. ¿Dónd ese encuentra el aire? En los pulmones, parte del pecho donde también está el corazón. Muchas veces cuando se dice corazón en la Torá se entiende como el pecho, junto con los pulmones, a pesar de que cada órgano es un asunto completo por sí mismo. Como regla, si se considera el pecho como un nivel único dentro del cuerpo, si dividimos el cuerpo en 3 partes en forma vertical, comprende el corazón y los pulmones. El pecho es el fiel que define entre las 3 partes, el poder del equilibrio, la א .
Entonces, en sentido vertical las tres letras madres son מ abdomen, ש cabeza, א pecho. Todo comienza con la letra alef, todo comienza desde el pecho y luego viene la mem en el abdomen, quedando la alef en la raíz y la mem desciende, inanimada, como la naturaleza del agua a lugar más bajo, y todo lo que sucede allí son sucesos de la mem, y al final la shin sube a la cabeza.
Dijimos que todo origen es un tipo de amor. Cuando hablamos de las clases de amor, hay dos generales que son justamente la shin y la mem, el amor como agua y el amor como fuego. Estas son exactamente expresiones del jasidut, del libro del Tania. De acuerdo con esto, amo como el agua dentro de mi abdomen, y amo como el fuego en mi cabeza. El amor como agua del abdomen de alguna manera es lógico, pero es un poco anti intuitivo, en contra de la lógica simple, decir que te amo como el fuego de mi cabeza, hay que entender. La alef es la raíz de todos, la raíz de todas las clases de amor es el amor oculto, que viene de lugar de la fe simple en el alma. Como cada uno de nosotros, los judíos, somos “creyentes hijos de creyentes”, así yo amo. El primer judío, Abraham, es el primer amante y el primer creyente, “la cabeza de la fe”, el cabeza de los creyentes, que heredan de él la fe y también el amor oculto, escondido. El amor oculto es del Mundo de la Emanación, y el que revela toda la fuerza de su amor oculto es un justo completo , tzadik gamur . Y entonces el amor que se revela de este amor oculto en su corazón, que es la esencia de su fe, es el amor cuantioso en los placeres, ahavá rabáh betaanugim , el placer infinito. Esta es la potencia del corazón, reuta deliva que se revela. Rabi Najman dice que hay algo en los pulmones, que también pertenecen a la alef, que es mayor que del cerebro en la cabeza, es la superioridad de la alef sobre la mem y la shin, la raíz que equilibra a los dos.
Dijimos que lo más anti intuitivo aquí es la conexión entre el fuego y la cabeza. Este tema se explica en extenso en el Tania kadisha , que dice que el amor como fuego es el amor intelectual y el amor como agua es el amor natural. El amor como agua es el del hermano y hermana. ¿Por qué se aman uno al otro? Porque ambos salimos del mismo vientre, y ambos lo recordamos. ¿Qué hay dentro de ese vientre? Agua, líquido amniótico, mei shapir . Ambos hermana y hermano nacimos y salimos del vientre, de la misma agua. Por eso no hace falta meditar, en el amor natural no hay meditación para amar. El amor natural es también una expresión exterior del amor oculto, está más cerca de este que el amor intelectual. O sea, la מ está más cerca de la א que de la ש , y entonces este es el orden. Por eso todas se llaman madres [en la palabra אם , em , madre no hay shin sino alef mem, como fundamento de la fe [ אמונה , emunáh ].
Es decir, la mem –agua, sabiduría- está más apegada a la corona, keter, que la shin. La mem y la shin necesitan unirse de acuerdo al secreto de “dos compañeros que no se separan nunca”, como jojmáh y bináh, pero la alef y la mem están más conectadas todavía. Si la alef es la esencia del amor oculto a nivel de Atzilut, la mem es la revelación exterior de ese amor en el mundo de Ietzirá. Así está explicado en el Tania. Nuevamente, el amor que hay en el corazón es del Mundo de Atzilut, que como regla es oculto, y como su nombre lo indica está escondido, inconciente. La expresión exterior de este amor se produce dos mundos más abajo, en Ietzirá, donde está el amor natural del hermano y la hermana que salieron del mismo vientre.
El amor como fuego es el amor ardiente. Si hablamos del amor a Hashem, bendito Sea, que está explicado en el libro de Tania, es el amor que nace en el corazón, pero que surge de la cabeza, porque el fuego en el corazón nace de la meditación en la mente. Por eso se llama amor intelectual.
El objetivo principal del jasidut Jabad es llegar a este amor, que se encuentra en el mundo de Briá, el mundo de Jojmá-Biná-Daat, de la cabeza. Entonces, el amor se revela en el corazón pero viene de la cabeza. Como en la página de introducción del libro de Tania, es un camino largo pero corto. El camino verdaderamente corto para llegar al corazón es el sendero largo pero corto, porque hace falta esquivar al corazón, llegar a la cabeza, y de allí el amor se revela en el corazón. Este es el amor como fuego, que proviene de la meditación en la grandeza del Infinito bendito Sea. Cuando medito en la grandeza del Infinito y profundizo mi conocimiento de cómo el abarca todos los mundos y penetra todos los mundos y todo se considera como que no existe frente a Él, y todo lo que se pueda meditar en Él en todos sus detalles, como es sabido que en Jabad hay que meditar en forma particular, y no conformarse con una meditación general. En este momento estamos diciendo palabras, pero quien hace esto de verdad “se enciende”, se enciende en su corazón, a través de la mente, no por intuición. No hay muchas personas que tengan una potencial intelectual como este, por eso hubo algunos colegas del Admur Hazakén, el autor del Tania y primer Rebe de Jabad, tzadikim que le dijeron que no era apto para todas las personas. Pero él confiaba que este sí era un camino para todos, sólo que se requiere mucho trabajo de meditación para llegar al amor como fuego en el corazón. Un amor más elevado que el de agua en el vientre.
Incluso aunque la raíz inconciente del amor en el abdomen está en el amor oculto [siempre hay paradojas] la revelación de este amor de fuego es mucho más grande, y Hashem también eleva el amor de fuego del judío, porque es su tarea, al contrario del amor oculto. La columna básica del servicio es los sacrificios, korvanot , llamados lajmi laishí , “carne para mi fuego”, y la tarea es procrear fuego. Nuevamente, el amor como fuego se relación con la cabeza, porque nace de allí, aunque se revela en el corazón.
4. 7 DOBLES – 7 CONTRAPOSICIONES
Las 7, ז dobles son בגדכפרת . Si ya hablamos de la ubicación de las 3 letras madres en el pecho, el vientre y la cabeza, hay que ubicar también a las 7 dobles. En el Sefer Ietzirá su ubicación está en la cabeza, pero en los órganos externos, los siete portales de la cabeza. Como dice la Torá, se necesitan “jueces y policías en todos tus portales”, los dos ojos, los dos oídos, las dos narinas y la boca. Está escrito que las 7 dobles se relacionan con los sietes portales del rostro. ¿Cómo se conecta con lo que dijimos antes? Dijimos que el Sefer Ietzirá es como Sifra deTzniuta , allí está escrito que si hay un equilibrio verdadero rectifica el rostro y la posibilidad de relacionarse cara a cara. Así tenemos una idea de cómo relacionar el hecho de que según el Sefer Ietzirá las 3 letras madre son las 3 partes generales de todo el cuerpo, y en el siguiente nivel, teóricamente inferior, se concentran todos en el rostro. Si hay un equilibrio general primero que todo refina el rostro, los siete portales.
¿Cómo se relaciona en particular? Si queremos regular algo, por ejemplo si nos duele el oído derecho, según el Libro de la Formación es bueno que medite en el secreto de la letra ג . Hubiera pensado que guevurá es la izquierda, pero aquí es el oído derecho. El orden es ojo-oído-narina derechos, ojo-oído-narina izquierdos, y al final la boca. La letra ב para el ojo derecho, la ג para el oído derecho, la letra ד para la narina derecha, כ para el ojo izquierdo, פ para el oído izquierdo, ר para la narina izquierda, [que es el “justo destruido”, está escrito en el Zohar que el Mashíaj recibe su vida de la narina izquierda] y la ת es la boca. Esta es la ubicación de las letras en el rostro. Lo que es más nos interesa es el significado de las letras en el alma.
Como estas letras se llaman dobles, hay un concepto paralelo a su dualidad [dado que cada una de estas letras tiene su forma acentuada y su forma débil ¿cuál es el significado espiritual que tiene esto?] Todas estas letras simbolizan y comprenden un intercambio, una contrapartida. Contienen algo y su contrario, y por como son lo contrario van juntos. Como en la guematria, está el נחש [ najash , “serpiente”, 358] que vale igual que משיח , Mashíaj. O Mashíaj o najash , suman lo mismo, y tienes que elegir con libre albedrío si eliges por el Mashíaj, tu Mashíaj que es capaz de matar a la serpiente, entonces podrá casarse con la hija del rey, como está escrito en el sagrado Zohar. Es una contrapartida que en esencia es una unidad, sólo que tiene dos extremos. Toda contrapartida es un resultado del daat, el conocimiento. Entonces אמש es keter-jojmá-bináh, א es el keter que se revela en daat, מ en jojmá y ש en biná. Dijimos que en el Sefer Ietzirá no está el principio tierra, pero tendría que haber estado en daat, y el daat es “la llave que abarca seis”- y en verdad está lo que abarca a los seis que es la boca (como está escrito “el daat está oculto en la boca”, daat ganiz bepuma ).
Por lo tanto, en cierta medida las 7 dobles son de acuerdo al secreto del daat, “el árbol del conocimiento del bien y del mal”. Las 7 dobles son un fenómeno del bien y el mal, que se llaman “contraposiciones” o tmurot . El lado bueno de cada una se llama buen regalo, mataná . Quien logra rectificar a las 7 dobles gana sus regalos. Si la persona logra reparar la ב amerita del cielo el regalo de la sabiduría, que enseguida explicaremos, pero si no lo logra está escrito tmurat jojmá ulat , “en contrapartida de la sabiduría, la necedad”. Como dijimos antes, o mashíaj o najash, así es con la bet, o sabiduría o necedad, estupidez. Tienes que elegir, o esto o aquello, esto a cambio de esto, este es el significado de las letras dobles. El ojo derecho puede ser para mí una fuente de sabiduría verdadera o la causa de la estupidez. ¿Qué es necedad? Que observe la realidad con mi ojo derecho, teóricamente tiene que ser con buen ojo, pero también puedo confundir la realidad con mi ojo derecho, mirar todo desde una perspectiva completamente ridícula. Esto es en contraposición de la sabiduría, la necedad, y así con cada una de las letras. Este es el tema en el cual tenemos que profundizar ahora, las 7 contrapartidas de las 7 dobles.
También, para dulcificar, hay un lugar especial digno de meditar la intención de los 7 regalos. Todo en Cabalá tiene un día, una festividad y acontecimiento sagrado hacia el cual es digno de dirigir la intención, kavaná . Aquí tenemos algo que corresponde a cada una y una, de las intenciones más bellas. El momento de dirigir la intención de los buenos regalos, que Hashem se los otorgue al novio y la novia, cuando la novia rodea al novio en las 7 vueltas de acuerdo con la costumbre ashkenazi. Ella tiene sus deseos, muchas sus intenciones, pero cuando yo estoy presente por Providencia Divina y observo a la pareja que se casa y levanta una casa devota en Israel, y quiero bendecir a la pareja con todo lo bueno para siempre [esto recuerda un poco a los siete mendigos de las historias del Rebe Najman] pongo mi intención en la primera vuelta en que Hashem les otorgue el regalo de la sabiduría a la pareja (como el primer mendigo), y así las siguientes.
¿Cuáles son las 7 contraposiciones? La primera se llama “en contraposición de la sabiduría, la necedad”, una y otra, y esta corresponde a jesed, la primera sefirá del corazón (aquí se refiere a la bondad del rostro, el ojo derecho del rostro, que enseguida explicaremos la conexión). Luego el segundo regalo es “en contrapartida de la riqueza, la pobreza”, o es rico o pobre.
Hay cosas que son características del alma, como los 12 sentidos, y también los amores que explicamos respecto a las 3 letras אמש son características o atributos, está el que tiene un amor de tal manera y quien lo tiene diferente. Pero aquí no se está hablando sólo de atributos, sino de obsequios. Por ejemplo, tú no puedes simplemente elegir ser rico, está escrito que “hijos, vida y sustento no depende del mérito que se tenga, sino que depende del mazal . De la fortuna que Dios le haya otorgado. Dios da hijos, vida y sustento, que son 3 de los 7 obsequios. Hay que pedir que la persona sea rica, porque no tiene esa característica desde un principio. ¿Cuándo se pide el regalo de la riqueza? En la segunda vuelta. No pidas esto en la primera vuelta, sino sólo en la segunda, no confundirse, hay que saber cuándo se pide cada cosa. Como se hacen vueltas en Simjat Toráh, las vueltas son para atraer luces circundantes. La luz interior depende de mi trabajo, pero la luz circundante es un regalo del cielo. Las vueltas son para atraer luces circundantes, atraer regalos.
La tercera vuelta corresponde a tiferet, que es “la contrapartida de hijos, esterilidad”, Dios no lo permita. Quien no tiene hijos es estéril. Hay otra versión “la contrapartida de simiente, esterilidad”, o hijos o simiente, pero la contrapartida siempre es esterilidad. Esta tercera es una de las tres cosas que no dependen del mérito que uno tenga sino del mazal ; el sustento en guevurá y los hijos en tiferet , “belleza”.
Luego viene la “vida” en netzaj , la vida eterna. Por lo tanto, “en contrapartida de la vida, la muerte” corresponde a netzaj , “eternidad”, la letra כ , jaf de las 7 dobles, la jaf de la vida.
Luego la letra פ de las 7 dobles es “a cambio del dominio, la esclavitud”. Se puede ser esclavo, como fuimos esclavos del faraón en Egipto, y es posible se libres. Para ser libre, con dominio y gobierno, no es necesario ser el rey de Israel, o ser Mashíaj o algo así. Pero en la vida hay situaciones en que la persona es libre, no esclavo sino amo. Está escrito “Ellos son mis esclavos”. Nosotros sí somos esclavos, pero sólo de un solo Amo, “Uno, Único y Unificado” El Sagrado Bendito Sea, y aparte de esto el judío tendría que ser libre, “Todo Israel son reyes”.
Hubiera pensado que el gobierno debería ser un regalo de maljut , pero es de hod . Esta es la quinta sefirá del corazón, pero tiene una conexión muy fuerte con maljut, como está escrito: hod maljut.

Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior

PRÓXIMA VISITA DE MORÉ DR. JAIM FRIM A LA ARGENTINA

Con gratitud y alabanza a Hahsem, tenemos el honor y el agrado de comunicarte que se acerca
EL MEJOR MES DEL AÑO

Este JULIO llega a  la ARGENTINA El moré
Dr JAIM M. FRIM
Discípulo del
 RAV ITZJAK GINSBURGH SHLITA
  Habrá charlas, seminarios,
 grupos pequeños de estudio y consultas personales

¡Comunicate con nosotros para participar!

lunes, 20 de junio de 2011

SEMINARIO DE MÉXICO - Mensaje del rabino Ginsburgh


Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
La Dimensión Interior