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ELUL 5777 DEL 4 AL 12 DE SEPTIEMBRE

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viernes, 29 de abril de 2011

Chismes que matan: PARASHAT KEDOSHIM - "SAGRADOS"


Rav. Guinsburgh visitará Barcelona (España) los días 12 y 13 de Junio

Uno de los versículos más importantes es:

לא תלך רכיל בעמֶך לא תעמד על דם רעֶך אני ה'

Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.

“No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”

¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.

¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot , “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle.

Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona.

Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él.

Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.

Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.

Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.

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lunes, 25 de abril de 2011

La Cabalá del Arizal, Libro de Bamidbar, Shelaj: Almas de espías y de Príncipes, I

(Comentarios del rabino Moshe Wishnevsky sobre las palabras del Arizal que están resaltadas en negrita )

La porción de la Torá de esta semana comienza con la historia de los príncipes de cada tribu que fueron enviados a espiar la Tierra de Israel antes de que el Pueblo de Israel entre en ella.

Iosef les dijo (en Egipto): “Ustedes son espías…”  

Comentando el verso “Y Iosef les dijo: ‘Ustedes son espías…' (Génesis 42:9) dicen nuestros sabios que Iosef les estaba anunciando a sus hermanos que [se reencarnarían y] espiarían la tierra de Israel, pero que Ioshúa –el príncipe de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, no serían espías [reencarnados] .

El patriarca Iaacov tenía doce hijos, cada uno de los cuales habría de ser el progenitor de una de las doce tribus de Israel. Cuando Iosef le dijo a sus hermanos “ustedes son espías”, les estaba diciendo en realidad que once de ellos (incluyendo a su hermano Levi) se reencarnarían como espías para espiar la tierra. El Arizal nos explicará cómo funciona esto, siendo que ningún espía provino de la tribu de Leví.

Basado en esto, podremos entender muy bien este pasaje. Notemos primero que cuando la Torá se refiere a los príncipes de Israel, en un verso anterior (Bamidbar 1:16) son llamados “las cabezas de miles de Israel”, mientras que en este pasaje [acerca de los espías] son llamados “las cabezas de los hijos de Israel” (Bamidbar 13:3).

La razón de esta discrepancia es la siguiente: Cuando Dios previó que estos príncipes iban a pecar y que Moshé quería enviarlos, diseñó una forma para fortificarlos, minimizando y rectificando, de alguna manera, la maldad que ellos podrían hacer. Entonces decretó que las almas de los hijos de Iaacov, los hermanos de Iosef, que eran literalmente “los hijos de Israel [es decir Iaacov] ” estuvieran infundidos en [las almas de] los estos espías, de manera tal que [su santidad] los ayudara a no pecar por completo. De todas maneras, esto no los ayudó.

Iaacov es también conocido como “Israel”, entonces la frase “los hijos de Israel”, que hace referencia usualmente al pueblo judío como un todo, se puede entender literalmente como “los hijos de Iaacov”.

Esta infusión de las almas de los hijos de Iaacov, es un ejemplo de “ ibur ”, literalmente “impregnación”, un tipo específico de reencarnación en donde el alma que se reencarna no es el alma única y completa del cuerpo en el cual se reencarna, sino más bien se “injerta” donde hay un alma ya presente. El resultado es que el alma de un individuo retiene su conciencia e identidad intrínseca, pero su poder es incrementado por aquellas almas impregnadas que “hospeda”.

Este es el significado místico del verso “Eran todos hombres, eran las cabezas de los hijos de Israel” (Íbid 13:3), es decir, ellos mismos eran [los progenitores de] las tribus, que eran realmente las “cabezas” del pueblo judío.

La palabra “cabeza” también significa “principio”.

Este es también el significado místico del verso “ [Envía por tí mismo hombres que espíen la tierra de Canaan] que le estoy dando a los hijos de Israel”. El verbo “estoy dando” está en presente continuo, significando: “Estos hombres que estás enviando ahora para espiar la tierra que Yo les estoy dando ahora a los Hijos de Israel son también [los progenitores de] las tribus, que son llamados ‘los hijos de Israel'. Se la daré a ellos en mérito de esta expedición, si la merecen.” El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé…

Ahora, las once [almas de los progenitores de las] tribus [salvo Iosef] estaban infundidas en los once espías. Como la tribu de Leví no tenía ninguna porción en la Tierra, no necesitaban enviar un espía.

La Tribu de Leví no iba a obtener su sustento de la agricultura y la ganadería, su “trabajo” era servir a los sacerdotes y los Levitas del Templo y enseñar la Tora al resto del pueblo. Vivían de sus deberes de los sacrificios en el Templo, de diferentes diezmos, y en general de lo que las otras tribus debían entregarles. Vivían en ciudades especiales separadas para ellos, rodeadas de parques, pero no tenían tierras para la agricultura. Entonces, como no estaban interesados en la tierra en sí misma, no se envió ningún representante de su tribu a espiar la Tierra de Israel.

En su lugar, la tribu de Iosef estaba dividida en dos: Menashé y Efraim, los dos hijos de Iosef. Antes de su muerte, Iaacov hizo de ellos progenitores de dos tribus para que el número de estas siga siendo doce en el caso de que la tribu de Leví no sea contada.

El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé, por eso está escrito: “De la tribu de Iosef, de la tribu de Menashé…” (Íbid 13:11)

Al enumerar los príncipes de las tribus que fueron enviados como espías, en cada caso se usa la expresión “de la tribu X, …”. Aquí, el nombre de la tribu (Menashé) está precedido de la frase “de la tribu de Iosef”. La tribu de Efraim es mencionada antes , por eso “de la tribu de Iosef” no se puede considerar como que abarca a las dos tribus de Efraim y Menashé. Este fenómeno, nos dice el Arizal, alude entonces al hecho que el alma de Iosef estaba impregnada específicamente en el príncipe de Menashé.

A pesar de que en todos los casos Efraim tiene precedencia, de todas maneras Iosef estaba asociado con Menashé, para indicar lo que hemos dicho. Cuando Iaacov separó a Iosef en dos tribus, intentó darle precedencia a Efraim sobre Menashé, aunque este era el primogénito.

Entonces, Ioshúa quedó como el espía de la tribu de Efraim, sin la impregnación de [un progenitor de] ninguna tribu. Moshé tuvo temor de enviarlo, por si fuera a pecar. Entonces, Moshé llamó a Hoshea bin Nun, ‘Ioshúa'”.

Su nombre era “Hoshea”, pero Moshé lo cambió por “Ioshúa” en ese momento. En hebreo la única diferencia entre las letras de estos dos nombres es el agregado de la letra iud a Hoshea, quedando así Ioshúa .

[Hizo esto] porque como dicen nuestros sabios rezó por él: “Quiera Dios separarte del plan de los espías”. (Sotá 34b)

El nombre “Hoshea” significa salvación. Al agregarle la letra iud , el nombre comienza ahora con el nombre de Dios de dos letras I-áh , ( iud-hei ). El nombre “Ioshúa” se puede interpretar como “Que Dios salve”. Moshé le introdujo así el alma de Leví…

El significado místico de llamarlo con este nuevo nombre es que [así Moshé] introdujo [en Ioshúa] el alma de Leví, el hijo de Iaacov, alma no se había impregnado en el príncipe de su tribu, como mencionamos. Justamente Moshé fue capaz de hacer esto, porque [como cabeza de la tribu de Leví] debería haber ido en esta misión y ser el espía de esa tribu. En cambio envió a Ioshúa, su discípulo, en su lugar, porque [el discípulo] es considerado como un hijo, como es sabido. Entonces, el alma de Leví, que debería haber estado impregnada en Moshé, lo estaba en Ioshúa.

Podemos ahora comprender mejor una diferencia en la expresión que ocurre en este pasaje: Primero Dios dice: “Envía por ti”, dirigiéndose a Moshé en singular. Luego [en el mismo verso] dice: “Enviarán un hombre por cada una de sus tribus ancestrales”, dirigiéndose ahora en plural.

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La Cabalá del Arizal, Libro de Bamidbar, Shelaj: Almas de espías y de Príncipes, II

En hebreo la primera vez dice en singular shelaj , y la segunda tishleju , en plural.

Además, la expresión “por ti” parece ser superflua. Pero en verdad, estas inconsistencias aluden a lo que hemos dicho. Dios primero se estaba refiriendo al más grande de todos los emisarios, el de la tribu de Leví, Moshé, cuando le dijo: “envía por ti”, es decir, como tú no estás yendo envía a otro en tu lugar. En referencia al resto de las tribus, sin embargo, Dios se refirió a Moshé en plural.

Al enviar a los espías, Moshé estaba actuando en aras y como representante de todo el pueblo judío, por eso Dios se le dirige en plural. Aunque el alma individual de la persona se retira de ella cuando peca…

Moshé envió entonces a Ioshúa [en su lugar] y colocó dentro suyo el alma de Leví, como dijimos.
Ahora, mientras [los espías] exploraban la Tierra, armaron un plan malvado, denigrar la Tierra. Por ese motivo, las almas de [los progenitores de] las tribus que se les habían impregnado partieron de ellos. Como es sabido, un alma que se adhiere a una persona por medio de “reencarnación” [ guilgul ] no se retira hasta que muere (ver Shaar HaGuilgulim , comienzo de la introducción 5), pero la que entra a una persona por “impregnación” [ ibur ] se retira de ella cuando peca. Está dicho: “Retírate ahora de encima de las tiendas de este pueblo perverso!” (Números 16:26) De hecho, incluso la propia alma de la persona se va cuando peca. Este es el significado místico del dicho de nuestro sabios que “El malvado incluso en vida es llamado “muerto” ( Berajot 18b).

A esto se alude en el verso “Y fueron y vinieron a Moshé y Aarón” (Números 13:26). [Las palabras “y fueron” parecen referirse a la expedición de los espías en la Tierra de Israel] Pero ya se dijo [en el verso anterior] que “regresaron de explorar la Tierra”, entonces ¿por qué el relato menciona nuevamente que estaban yendo, ahora que ya habían vuelto? El verso debería decir simplemente “Y ellos vinieron a Moshé”.

La respuesta es que la frase “y fueron” se refiere a la salida de aquellas almas [impregnadas] , y la frase siguiente “y vinieron” se refiere nuevamente a los espías mismos. Cuando vinieron a Moshé, las almas impregnadas ya habían partido de ellos.

[Los espías fueron entonces condenados a muerte] pero se nos dice: “Ioshúa y Caleb vivieron de entre estos hombres” (Íbid 14:38). Ahora, la palabra “vivieron” no parece ser aquí muy apropiada.

Pero es utilizada para indicar que en el caso de ellos las almas impregnadas no salieron. Estas fueron las almas de Iehudá en Caleb y de Leví en Ioshúa. Como no participaron en el pecado de los espías (es decir no denigraron la Tierra de Israel desanimando al pueblo de Israel a que entre en ella, no había motivo para que esas almas impregnadas salieran de ellos. Así, poseían una dosis extra de fuerza vital. Entonces, la expresión “vivir” es utilizada en referencia a ellos dos, más que “sobrevivir”.

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La Cabalá del Arizal, Libro de Bamidbar, Shelaj: Almas de espías y de Príncipes, III

Sin embargo, los otros espías “murieron” tan pronto como llegaron ante Moshé, en la medida en que sus almas impregnadas partieron de ellos, porque “el malvado incluso en vida es considerado muerto”, como ya dijimos. Por eso [los contrastes narrativos entre Ioshúa y Caleb y ellos, diciendo] “de entre estos hombres”, que aparece como superfluo.

Esto también está insinuado en el verso: “Y mi siervo Caleb, por cuanto había un espíritu diferente en él” (Íbid 14:24). Esto se refiere al hecho de que en los otros espías había un espíritu diferente de las almas impregnadas de [los progenitores de] las tribus en ellos. No “permanecieron leales a Mí” y por eso salieron [de sus respectivos descendientes].

La frase “permanecieron leales a Mí” es del verso que se acaba de citar describiendo a Caleb, y significa literalmente “cumpliendo conmigo”. El Arizal está diciendo así que las almas impregnadas de los hijos de Iaacob no completaron la tarea para la cual habían sido impregnadas. No fue su falta, por supuesto, por eso no se trata de imputarles ninguna culpa.

Caleb se postró en plegaria sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón… Con respecto a Caleb, sin embargo, desde un principio había impregnado en él un espíritu diferente, el alma de Iehuda, y por eso no pecó. Entonces “permaneció leal a Mí” y fue tan leal al final como al principio.

suyo] fue porque en el caso de Ioshúa, el rezo de Moshé fue tan efectivo, como su permanente cambio de nombre. La plegaria de Caleb fue efectiva, porque sabemos que se postró [en plegaria] sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. Por eso no pecó con el plan malvado [de los espías].
Ya explicamos en otro lugar ( Shaar HaGuilgulim , introducción 36) que Caleb era una reencarnación de Eliezer, el sirviente de Abraham. Esto le agrega significado al hecho de que fue a rezar a Hebrón.

[A pesar de que Eliézer provenía de una semilla maldita, cuando Labán le dijo:] “Entra, bendecido de Dios”, salió de la categoría de maldito y entró en la de bendito.

Eliezer era un caananita, descendiente de Canaan, cuya semilla maldijo Noaj que sea una casta se esclavos. (Íbid 10:25-26)

Me parece, Jaim [Vital], que esto está aludido en el verso “Y Mi siervo Caleb”, queriendo decir que era originalmente un sirviente caananita, es decir maldito, pero ahora fue “Mi sirviente, es decir bendito.

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Los Ángeles Adúlteros


Rav Itzjak Guinsburgh estará en Barcelona el día 12 y 13 de Junio

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Los ángeles adultos expían

En la parashá de la semana, Parashat Ajarei Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del servicio de Iom Kipur, el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes son los dos שע י רים , “ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem y otra suerte para Azazel” . En toda la Torá sólo aquí está escrita esta palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel ”, לעזאזל , es exactamente שעיר , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se revela que es hasair laazazel , el macho cabrío para Azazel . Dicen los comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que también es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareci ó de aquí.
Hay una enseñanza de los sabios en el tratado del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá vaAzael , מעשה עוזא ועזאל , “la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que cayeron del cielo y vieron a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos, se allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf , la cáscara impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por primera vez en toda la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios y así explica Rashi, es para expiar por el pecado de araiot , relaciones sexuales prohibidas, y todo lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la porción de araiot , y hay una alusión a los nefilim , los ángeles caídos, הנפילים היו בארץ , “los ángeles caídos estuvieron en la tierra”, cuyas letras finales forman la palabra “ tzom ”, צום , “ayuno”, aludiendo al ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas que preguntan respecto a las vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía 4 vestimentas blancas y 4 vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por algo diferente. Los comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo Sacerdote expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es la diferencia? Si lo principal de la historia de laazazel , del acto de Uzá y Azael (que de paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, תריג , o sea comprende todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación por las relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la expiación de los pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel ?
Hay quien dice que la diferencia está en los dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo sacerdote expían por el acto de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para azazel espía por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los actos sexuales aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan estos actos prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación, para la corrupción del pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la principal expiación es el macho cabrío para azazel . Pero a veces hay relaciones sexuales prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá, etc, que son trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía por los pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también están relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel , aunque no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía salvo la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto para arrojar al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco él veía exactamente lo que pasaba, salvo al final.
De todas maneras, en el macho cabrío para azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones sexuales prohibidas y perversiones en general. En general todas las perversiones, que el hombre realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que estén escondidas también para la propia persona, no sólo que se oculta en un cuarto. La raíz de las araiot se encuentra en lo oculto del alma, en el tzfoní shel ietzer hará , en lo escondido del instinto del mal, que está oculto en el corazón del hombre. Algo en el inconciente de lo que no tiene conocimiento en absoluto.
Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se relacionan todos los problemas psíquicos con los traumas de las relaciones sexuales prohibidas, que no necesariamente son concientes, sino secretas. Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el macho cabrío para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que están en el inconciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y en el momento en que el macho cabrío va a azazel , se desintegran todos sus miembros, así justamente en ese momento hay una desintegración interior, en el corazón de la personas, donde está el instinto malo desde su niñez, [7 nombres tiene el ietzer hará , el primero es ra , maldad, y el último es tzfoní , norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo instinto del mal de la persona que viene desde su niñez, de alguna manera se desintegra como el macho cabrío que es llevado a Azazel . ¿Dónde se desintegra? En el inconciente, en el supraconciente de la persona. Esta es una explicación.
Hay otra explicación. Que los pantalones del sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al veredicto de pena de muerte. Salvan al hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales prohibidas pueden llevar a la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva al hombre de la muerte es la kapará , la expiación de los pantalones del sumo sacerdote. En cambio salvar al hombre de los sufrimientos de este mundo es el macho cabrío arrojado al Azazel . Pero también están ligados. ¿Qué son los sufrimientos? Son los sufrimientos psíquicos, todo lo que sufre la persona, las crisis psicológicas que la persona soporta durante la vida también viene de las relaciones sexuales prohibidas, de ese instinto del mal de la juventud que está en su inconsciente. Pero el problema de este mundo son los sufrimientos, los sufrimientos interiores, que vienen también de las relaciones sexuales prohibidas, los actos de Uzá y Azael. Y el que salva de estos sufrimientos psíquicos es el macho cabrío laAzazel.
Ahora, trae el Tikunei HaZohar, que no sólo los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar a las araiot , sino que “toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot . Mientras que las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el efod , el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “ loven” , laván, “blanco” expía por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito en Jasidut , sobre el verso: “ vejol et begadeja levanim ”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit ”, “la rectificación del pacto de la circuncisión”. La principal rectificación del pacto de la circuncisión es “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, y esto es tomado del Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son expiación para las aberraciones sexuales y las prendas de oro para la idolatría.
Vemos aquí algo extraordinario respecto a las aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de acuerdo a la interpretación textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de la idolatría, la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen Gadol, el sumo sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el día sagrado de Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el acusador no se hace defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O sea que en el Kodesh Hakodashim, en el momento culminante de todo el trabajo del día sagrado, tiene sólo ropas blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas blancas son expiación para los actos de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O sea que hay conexión entre el trabajo más interior del día más sagrado de Iom Kipur en el Kodesh HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom Kipur que es el macho cabrío para Azazel, a través del “hombre elegido para la ocasión”. Y la más interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí ingresa sólo con vestimentas blancas, una señal de que las aberraciones sexuales, de acuerdo a la parte interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se relaciona con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”, “blanco”, “en todo momento tus vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones sexuales.
¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el lugar más sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el dormitorio, que alude al “Ijud Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y la Presencia Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos". Allí se ingresa sólo con vestimentas blancas.
Que logremos que en todo momento, no sólo en Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean blancas”, que es la rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión Goel, “y viene a Tzión el redentor”.


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miércoles, 20 de abril de 2011

Oración para recitar antes de contar los días de Omer

"Baruj Ata Adon-ay, Elo-heinu, Mélej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetsivánu Al Sefirat Haomer"

Bendito eres Tú, Señor, D-s nuestro, Rey del Universo, quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre la cuenta del Omer.



Palabras de Agradecimiento

Comenzamos observando la tribu de Israel que corresponde a este mes: Iehudá. Fue el cuarto hijo de Lea; cuando nació su madre dijo: “esta vez agradeceré a Dios” y lo llamó Iehudá, que significa “dar gracias”. Claramente, saber cómo agradecer es un elemento del habla rectificada. De hecho, como veremos, es la primera etapa del proceso triple de corregir nuestro sentido del habla.

La primera palabra que dice un judío al despertarse por la mañana es modé, que significa “agradezco”. Es la primera palabra articulada expresando gratitud al Todopoderoso por devolvernos el alma a nuestro cuerpo. La oración completa que decimos es:

מוֹדֶה אֲנִי לְפָנֶיךָ מֶלֶךְ חַי וְקַיָם שֶהֶחֱזַרְתָּ בִּי נִשְמָתִי בְחֶמְלָה. רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ

Modé aní lefaneja, Melej hai vekaiam, shehejzarta bi nishmatí bejemla, rabá emunateja

“Doy gracias ante Ti, Rey Viviente y Existente, por has devuelto mi alma dentro de mí con compasión. Grande es Tu Fe”

La expresión finaliza con la palabra “fe”, una hermosa alusión a lo que acabamos de explicar: el habla expresando nuestra fe.

El primer clásico de ética del pensamiento judío es una obra titulada “Las Obligaciones del Corazón” ( חובת הלבבות , jovat halevavot). En ella el autor explica que el comienzo de la rectificación de nuestra moralidad es agradecer. Si una persona no reconoce o agradece el bien que se le ha hecho, su moralidad no puede ser rectificada.

La palabra modé también puede significar confesar la verdad. Un corazón no rectificado es el que no reconoce o confiesa que otra persona tenga la razón, porque siempre siente que debe tenerla. Explican los sabios, que al darle el nombre a Iehudá, Lea fue la primera en confesar y reconocer la bondad que se le había conferido. En efecto, la matriarca tenía espíritu de profecía y sabía que Iaakov tendría 4 esposas y 12 hijos, y por lo tanto cada una tendría que tener 3 hijos. Pero cuando dio a luz a su cuarto hijo Iehudá, confesó que tuvo más de lo que merecía.

De hecho, todo lo que recibimos en la vida es más de lo que merecemos, y por eso debemos reconocer la benevolencia que hay en ello. El propio Iehuda, fiel a su nombre, es famoso por confesar lo que por lo menos aparece como una conducta inmoral de su parte, en la historia de su relación con su nuera, Tamar.6

Cuando rezamos ante Dios, las palabras que decimos son a la vez agradecimiento, reconocimiento de la verdad y confesión de los errores que hemos cometido. Como dicen los sabios, el estado ideal del ser es cuando la persona está rezando a Dios en todo momento del día, y así está expresando estos tres aspectos del agradecimiento en el habla. El personaje que mejor ilustra este estado es el Rey David, motivo por el cual sus Salmos conforman la mayor parte de nuestras plegarias.


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miércoles, 13 de abril de 2011

Visita de Rav Guinsburg a Barcelona, días 12 y 13 de Junio



INSCRIPCIÓN PARA ASISTIR AL SEMINARIO DE ESPAÑA: JUNIO 12 y 13, 2011


Opción comida kosher.

 


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domingo, 10 de abril de 2011

No hay cuerpo, no hay ira


Frase “Él no es un cuerpo y no es un poder en un cuerpo” (eino guf velo coaj baruf) contiene 16 letras. Escritas como un cuadrado, las esquinas forma en “Su cólera”. La diagonal desde abajo a la derecha hasta arriba a la izquierda también forma “en Su cólera”. La enseñanza es, no hay cuerpo no hay cólera

El antropomorfismo comienza con atribuirle a Dios la característica humana de la cólera. La cólera resulta de la corporalidad. Mi cuerpo diferencia entre yo y tú, haciéndome no tú (tanto en materia como en espíritu), invitando así a sentimientos de insatisfacción contigo. La insatisfacción produce cólera.


En la Torá encontramos a Dios que se enoja con el hombre, cuando el hombre peca. De la cólera viene el castigo. De igual manera, Dios está contento con el hombre cuando lo amerita, y lo recompensa por sus buenas acciones. Aunque “la recompensa por el bien siempre es más que el castigo por la maldad”, como un antropomorfismo, el placer que encuentra Dios en el hombre es simplemente la contrapartida, un derivado por así decirlo, de Su enojo. La cólera, insatisfacción, es más humana que la satisfacción. La corporalidad esencial del hombre da lugar a la cólera, que luego puede ser aplacada y transformada en placer y recompensa.

Maimónides explica que como Dios es inmutable (como está explicitado en la Biblia) no se encoleriza! La cólera es el cambio de compostura más primario en la psiquis del hombre, y como tal el principio del antropomorfismo. Todo antropomorfismo que aparece en la Biblia es Dios hablándonos en nuestro lenguaje, porque nosotros no podemos comprenderlo a Él y a Sus senderos.

La enseñanza: cuando menos énfasis ponemos nuestros cuerpos, sentimos menos nuestra “alteridad”, nuestra ajenidad con el otro, menos cambia nuestra compostura y nos enojamos menos.

El rey David dice en los Salmos: “Un momento en Su cólera [= cuerpo, como vimos], una vida en Su voluntad”. De esta frase aprendemos que la cólera es un fenómeno ligado al tiempo (y existe por no más que un segundo fugaz). Dios está por encima del tiempo (un fenómeno esencialmente corporal, que depende del cuerpo en movimiento, como explica Maimónides), pero para nosotros debido a nuestra mala conducta, aparece como si Él se enojara.

En la medida en que trascendemos nuestros cuerpos acortamos nuestra experiencia de la cólera de Dios, reduciendo la experiencia a no más que un fugaz segundo. Anular la cólera por completo, nuestra innata característica de encolerizarnos y nuestra experiencia de la cólera de Dios, es vivir por siempre, “vivir en Su voluntad”.


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viernes, 8 de abril de 2011

Los Tres Tzitzit : Introducción

Uno de los 613 preceptos es el de amarrar un tzitzit a las esquinas de una prenda de cuatro esquinas. El precepto de tzitzit aparece en el Pentateuco en los siguientes versos:1

Y Dios dijo a Moshé: "Habla a los Hijos de Israel y diles que hagan para ellos tzitzit ( צִיצִת ) en las puntas de sus prendas, para todas sus generaciones; y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul. Y serán para ellos por tzitzit ( לְצִיצִת ) ; y lo mirarán y recordarán todos los preceptos de Dios y los harán; y no seguirán tras sus corazones y tras de sus ojos, ante los cuales ustedes se prostituyen. Para que así recuerden y hagan todos mis preceptos; y serán sagrados para su Dios. Yo soy Havaiá, su Dios, quien los sacó fuera de la tierra de Egipto para ser para ustedes Dios. Yo soy Havaiá, su Dios."

Nótese que en este párrafo, la Torá menciona explícitamente la palabra tzitzit tres veces, aunque utilizando un pronombre para referirse a ellos hubiese sido suficiente (de hecho, los pronombres sí son usados en algunos casos en este párrafo). ES apropiado entonces, ver cómo las tres menciones explícitas de tzitzit en la parashá corresponden a algunos modelos Cabalísticos.

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Los Tres Tzitzit : Espacio, Tiempo y Alma

El modelo más simple y directo con el cual podemos comparar las tres reiteraciones de la palabra tzitzit se encuentra en el Libro de la Formación (Sefer Ietzirá), y es conocido como el modelo de espacio-tiempo-alma. En este caso, la correspondencia es fácil de ver:

La primera mención : "… hagan para ellos tzitzit ( צִיצִת ) en las puntas de sus prendas, para todas sus generaciones…" corresponde al tiempo (generaciones).

La segunda mención : "… y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul." corresponde al espacio (poner una hebra azul sobre la punta). Los sabios explican que esta hebra azul, conocida como el tejelet, desencadena una cascada de imágines relacionadas con el espacio físico y espiritual: "el color tejelet es similar al mar, el mar es similar al firmamento, y el firmamento es similar al Trono Supremo."

El Trono Supremo en la Cabalá es una connotación para el Mundo de Creación. En hebreo, "mundo" ( עוֹלָם , olam ) tiene su raíz en la palabra que significa "oculto" ( נֶעֶלָם , neelam ), aludiendo al hecho de que el Creador está oculto (impalpable) en los Mundos. De los cuatro mundos discutidos usualmente (Emanación, Creación, Formación, y Acción), el apelativo de “Mundo” está explícitamente relacionado con el de Creación, el primer nivel de conciencia en el desencadenamiento de los Mundos hacia abajo donde el ego cubre la presencia de Dios.

Y, en la tercera mención : "… Y serán para ellos por tzitzit ( לְצִיצִת ) ; y los mirarán y recordarán todos los preceptos de Dios y los harán", corresponde al alma (para mirar y recordar).

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“Él no es un cuerpo ni es un poder en un cuerpo” Uno de nuestros principios básicos de fe en Dios, en las palabras de Maimónides


Dios es a la vez omnipresente y omnipotente. Explica Maimónides que si Él fuera corporal (“un cuerpo”) no podría ser omnipresente (en los cielos arriba y en la tierra abajo simultánea y uniformemente), y si fuera un poder investido en la materialidad (“un poder en un cuerpo”) no podría ser omnipotente (porque Su cuerpo limitaría Su poder).
Un cuerpo es una definición. Dios no puede ser definido y por eso no posee cuerpo. Todos los seres creados pueden ser definidos, todos poseen cuerpos, ya sean físicos o espirituales.
La Biblia habla de Dios como un ser absolutamente “diferente” de todo lo demás en la creación. Si tuviera un cuerpo, por lo menos a ese respecto, sería como todas las demás cosas.
La guematria de “Él no es un cuerpo” (אינו גוף, eino guf) es 156 (6 veces 26, el Nombre esencial de Dios), la misma guematria de la segunda parte de la frase, “y no un poder en un cuerpo” (ולא כח בגוף, velo coaj baguf)! Entonces, la frase entera = 312 = 12 veces 26, Havaiá. Las 4 letras del Tetragramaton, Havaiá, se permutan de 12 formas diferentes (correspondiendo a las almas-raíces de las 12 tribus de Israel y a los 12 meses del año, etc.)
¡La 12 permutaciones del Nombre esencial de Dios, Havaiá proclaman: “Él no es un cuerpo ni es un poder en un cuerpo”


Comentado por Dr. Jaim Frim

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domingo, 3 de abril de 2011

PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"

Meditación 1

"El  Poder de Brit Mila"



Rav Itzjak Guinsburgh

Meditación 2

"El Pacto que desplaza al  Shabat"


Rav Itzjak Guinsburgh


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Las Permutaciones de las Letras

Las Seis Expresiones del Shemá

El Shemá es la declaración esencial de la fe Judía: "Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno". La primera palabra "Oye" ( שְׁמַע , shemá), tiene 3 letras que pueden ser permutadas en seis formas diferentes, que alude cada una a una parte de un verso o de un dicho rabínica. Vamos a ver:


שמע : "Alcen sus ojos a las alturas" ( שְ אוּ מְ רוֹם עֵינֵיכֶם , seú marom eineijem), es una frase de Ishaiahu 40:26.

שעמ – "una llama se eleva por sí misma" ( שַׁ לְהֶבֶת ע וֹלָה מְאֵלֵיהַ , shalhebet olá mielea ), una expresión rabínica de Shabat 21a (ver también Rashi sobre Éxodo 27:20).

מעש – "¿Quién ha ascendido a los cielos?" ( מִ י עָ לָה שָׁמַיִם , mi alá shamaim ), una frase de Proverbios 30:4.

משע – "El lugar del Mundo" ( מְ קוֹמוֹ שֶׁ ל עוֹלָם , makom shel olam ), una connotación rabínica para el Creador.

עשמ – "En las Alturas has colocado Tu residencia" (עֶ לְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ ), una frase del Salmo 91:9.

עמש – "El yugo del Reino de los Cielos" ( ע וֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם , ol maljut Shamaim ), una expresión rabínica específicamente relacionada a la intención del Shema, es decir, tomar el yugo del Reino de los Cielos. Ver Berajot 13a.

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