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lunes, 25 de marzo de 2024

5784 Tzav-Purim

 BS"D



TZAV   צַו

Levítico  6:1 - 8:36     Haftara:  Malaji 3:4-24

 



MATERIAL DE ESTUDIO

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UNA NUEVA ENTREGA DE LA REVISTA

 

DIMENSIONES PARA ESTE SHABAT PARÁ - PARASHAT TZAV

 

https://www.calameo.com/read/007052890892646163646

 

 

 PREDICCIONES SOBRE LA VENIDA DE MASHIAJ

 

אֵ֗שׁ תָּמִ֛יד תּוּקַ֥ד עַל־הַמִּזְבֵּחַ לֹ֥א תִכְבֶֽה

(צו ו, ו)

“Un fuego perpetuo permanecerá encendido sobre el altar, y no se apagará”

(Tzav 6:6)

 

No se extinguirá

En uno de sus discursos sobre nuestra porción de la Torá, el Rebe de Lubavitch se centra en un verso especial, que concluye la porción de la recogida de las cenizas, trumat hadeshel (תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן), que también recitamos cada mañana antes de Shajarit. El versículo dice: “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar y no se apagará”. Menciona brevemente una enseñanza del Maguid de Mezritch. Esta enseñanza se encuentra entre las que el Maguid transmitió en privado al Alter Rebe. En ella, el Maguid da a entender que está designando al Alter Rebe como su sucesor para el liderazgo espiritual interno del movimiento jasídico.

A continuación, se cuenta acerca de cómo impartió esta enseñanza al Alter Rebe.

El Alter Rebe relató:

Entre las enseñanzas que mi maestro (el Maguid) compartió conmigo en privado estaba una enseñanza sobre el versículo: "Un fuego perpetuo permanecerá encendido sobre el altar, no se apagará".

Aunque el fuego desciende desde arriba debido al despertar Divino, es necesario que contribuyamos con fuego desde lo mundano. Un despertar humano desde abajo conduce a un despertar Divino desde Arriba, o [en el lenguaje del Zohar,] “un espíritu engendra un espíritu y atrae un espíritu”, ruaj aete veamshij ruaj (רוּחַ אַיְתֵי רוּחַ וְאַמְּשִׁיךְ רוּחַ), es decir, que en la medida que el espíritu despierta abajo en el hombre, causa dos medidas recíprocas de despertar en la Divinidad Arriba.

Es un mandamiento positivo encender un fuego en el altar. El altar está destinado a “cuando alguno de ustedes traiga una ofrenda” y la ofrenda en sí no es suficiente. Debemos encender un fuego, más allá de la ofrenda que viene de ti, y este fuego - “no se apagará”, porque ello apaga el “no”.

Mi maestro me dijo esta enseñanza diez veces para grabarla en los diez poderes de mi alma, y me dijo:

“Tú eres mi alumno, eres necesario para el fuego perpetuo, porque te corresponde extinguir el “no” (la oposición de los opositores [al Jasidut]). Apagaréis el “no” y el Todopoderoso transformará el “no” en un “sí”.

En el contexto en el que se pronunciaron las palabras del Maguid, la intención era hacia un “no” externo, hacia el poder que se opone al individuo desde fuera y las formas de tratar con él. Sin embargo, el Rebe de Lubavitch, en su alocución aplica el mismo principio a la lucha interna y al trabajo espiritual que ocurre dentro del individuo. Todos deben luchar con el “no” interno, la negación interna.

 

 

AFINIDAD A LA TIERRA DE ISRAEL

El milagro de Purim, que tuvo lugar en la Diáspora, tiene una especial afinidad a la entrada a la Tierra de Israel.  La victoria dependió de dejar de temer a los malvados y temer y amar a los buenos y a Dios.



https://youtube.com/shorts/cY-4RUOmKG8

 

CÚRATE Y REJUVENECE CN CANTO Y ALEGRÍA



https://www.youtube.com/shorts/P74nZ9CPp_c

 

MESES MESIÁNICOS 1



https://www.youtube.com/shorts/qOZv4W23ROs

 

MESES MESIÁNICOS 2

 


https://www.youtube.com/shorts/dSsaxSBcECM

 

¿BENDITO ES HAMÁN?



https://www.youtube.com/shorts/xe0LPHalrsE

 

LADIETA FELIZ

 


https://www.youtube.com/shorts/QgnB20HQj0I

 




La Universidad de la Torá: Psicología Jasídica

 

EL BUEN CONSEJO

 

El primer pecador en la Torá es la astuta serpiente, que se aprovechó de la ingenuidad y ceguera de Adám y Javá (Eva) y los engañó con malos consejos, instándoles a comer del Árbol del Conocimiento, trayendo la muerte al mundo. La serpiente puso un “obstáculo ante el ciego” y origino que la humanidad se cubriera con “vestimentas de piel” - con la opaca penumbra de la “piel de serpiente”.

Dar un mal consejo sólo puede conocerse en el propio corazón del consejero. Siempre puede justificarse y afirmar que no tenía más que buenas intenciones. El negativo resultado final comienza con una mala intención – odio - en el corazón. Se expresa a través de un mal consejo transmitido con de palabra. Cuando la persona que siguió el consejo falla, el mal consejo se materializa en la práctica. De ello se deduce que la rectificación profunda del pecado de Adam requiere un corazón puro de cualquier atisbo de odio, celos o malas intenciones hacia otra persona. Requiere limpiar el corazón del odio infundado - la razón de la destrucción del Templo Sagrado Santo Templo en Jerusalén y del largo exilio.

La rectificación completa del pecado de Adam no consiste sólo en abstenerse de dar malos consejos. El verdadero amor por otra persona debe expresarse mediante buenos consejos - al menos cuando alguien los pide. Un buen consejo es complejo, y la persona que lo da está expuesta a equivocarse - aunque sea inconscientemente - debido a una falta de consideración cuidadosa o incluso a un leve indicio inconsciente de negatividad hacia quien busca el consejo. ¿Por qué entonces deberíamos implicarnos en dar consejos? La Torá ordena a quienes pueden hacerlo que den a los demás buenos y dulces consejos. “La dulzura de un amigo procede del consejo del alma”.[1] Para rectificar el mal del “Árbol del conocimiento del bien y del mal” tenemos que dar buenos consejos desde dentro de la complicada realidad en la que vivimos - desde dentro de las tareas del mundo físico. Tenemos que dar consejos (eitzá) desde el Etz Hajaim (Árbol de la Vida), consejos que den vitalidad y nitidez en el servicio a Di-s y el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot.

Al igual que los malos consejos, los buenos consejos sólo los conoce el corazón del consejero. Para dar un buen consejo a alguien, el consejero tiene que cumplir “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Tiene que darle el mismo consejo que se habría dado a sí mismo en una situación similar. Por supuesto, el consejo debe adaptarse al requirente. El buen consejo que yo me daría a mí mismo no necesariamente funcionará para otra persona. La idea es que, así como yo me daría a mí mismo el mejor y más adecuado consejo posible, también debería dar el mejor y más adecuado consejo a quien busca el consejo. Para ello, el consejero debe comprender cómo piensa quien busca el consejo. Tiene que alinearse con su personalidad, su forma de pensar y su mundo emocional - e intentar cumplir “Aguas profundas son los consejos en el corazón del hombre y un hombre de entendimiento los traerá”. A partir de ahí, el consejero deberá dar el mejor consejo de acuerdo a su fe y entendimiento. También debe asegurarse de que el consejo se dé de una manera que pueda ser aceptado, con explicaciones, de una manera que sea comprensible para quien busca el consejo y que pueda entrar en su corazón. Este es el camino preliminar para fomentar la aceptación del consejo y su seguimiento.

Un “hombre de sabiduría” da buenos consejos. A veces, sin embargo, en lo más profundo de su sabiduría, el asesor descubre que la verdadera respuesta es simplemente "No lo sé". Cuando esta respuesta se da con amor y desde lo más profundo del corazón, despierta inspiración en el que busca el consejo para encontrar el consejo verdaderamente bueno dentro de sí mismo.

Dar buenos un buen consejo rectifica el pecado del Árbol del Conocimiento, devuelve a la humanidad al Jardín del Edén, la reviste con vestimentas de luz (o con una alef) en lugar de vestimentas de piel (o con una ayin) y trae al Mashíaj, llamado el "maravilloso consejero", más cerca.

 1 Proverbios 27:9

 



TORAT HANEFESH

PSICOLOGÍA JASÍDICA

“LA VACA ROJA”

 

Para entender lo que el rey Salomón no entendió🐮

 "Tú puedes", "Tienes éxito", "¡Eres el más asombroso del mundo!"

 Cualquiera que conozca la PSICOLOGÍA JASÍDICA sabe que estos lemas le resultan un poco extraños.

 Después de todo, todos nuestros poderes provienen de Dios y la fuente del poder es la fe en Él y reconocerLo, no de inflar el ego.

 Por el contrario, en la PSICOLOGÍA JASÍDICA aprendemos que liberarnos del ego nos ayuda a saltar las barreras de la mente.

 Aun así, también necesitamos un sentido de importancia y autosuficiencia. ¿Cuándo?


 💪🏼💪🏼

 El rey Salomón, el más sabio de los hombres lo sabía todo. Sólo una cosa no entendíó: el secreto de la VACA ROJA referido en Eclesiástes 7:23 "Dije adquiriré sabiduría y está se alejó de mí".

 

🤴 ¿Qué no entendió Salomón?

 Las cenizas de la vaca están destinadas a purificar lo impuro, pero ellas mismas contaminan a quienes la manipulan. Salomón no entendía cómo algo podía purificar y contaminar al mismo tiempo.

 Pero el Baal Shem Tov, en su PSICOLOGÍA JASÍDICA, descubrió este profundo secreto y explica que las cenizas de la vaca dentro del alma son nuestro orgullo.

 El orgullo contamina el alma al mantenerla alejada de Dios, pero también purifica el alma de la depresión y es capaz de elevarla.

 

💪🏼💪🏼

 Cuando estamos completamente desprovistos de orgullo podemos hundirnos en la indolencia. Si carecemos de importancia ¿para qué levantarnos y hacer?


 🏆 El ego, el sentido de importancia, nos motiva a emprender, actuar, crear y avanzar. De esta manera "purifica lo impuro".

 Pero justo después de levantarnos debemos recordar que todo poder viene de lo Alto. Si nos quedamos con el ego, éste ya “contaminará a los puros”, nos alejará de Hashem, nos encerrará dentro de nosotros mismos y nos impedirá seguir haciendo el bien.

 

🐮 ¡Feliz Shabat de la 'Vaca'!

 

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NUEVO CURSO POR ZOOM:

LA MARAVILLA DE TU ALMA

con el Rabino EITAN NEIMAN

CLASE 1 parte A

 


https://youtu.be/b0kGQVJLdeM

 

Cuatro Consejos para el Consejero

Todo dicho de los sabios puede ser explicado a distintos niveles. La Torá tiene 70 caras y en general hay infinitos matices de luz provenientes de nuestra sagrada Torá. En nuestra escuela de psicología Torat Hanefesh queremos estudiar acerca de la psiquis para poder ayudar a otro, darle un bueno consejo. Está escrito que todas las mitzvot [preceptos] de la Torá son buenos consejos; en palabras del Zohar תריג , tariag [613 preceptos] son tariag itrin deoraita, 613 consejos de la Torá. Y todo esto para saber cómo darle buenos consejos al prójimo, y también para dar un buen consejo al consejero. Cuando aparece un problema me enfrento con un gran dilema: no sé que decisión tomar. Para eso están la Torá y los preceptos. Aquí también se pueden interpretar los cuatro niveles de la Mishná como una charla con el asesor, primero frente sí mismo, y después como consejero, asesorar a otra persona que viene a asesorarse, planteando sus problemas.

 

NUEVO CURSO POR ZOOM:

LA MARAVILLA DE TU ALMA

con el Rabino EITAN NEIMAN

CLASE 1 parte B

 


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NUEVO CURSO POR ZOOM:

LA MARAVILLA DE TU ALMA

con el Rabino EITAN NEIMAN

CLASE 2

 


https://youtu.be/VbF114uQlPU

  

ESTUDIO DE LAS SEFIROT, SEGÚN EL LIBRO LAS MARAVILLAS DE TU ALMA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH

 

 





LECTURA DE LA TORÁ Y MEGUILÁT ESTER EN VIVO 



https://youtu.be/7uVto1RMSa0



UNA HISTORIA INCREÍBLE DE CURACIÓN PURIM - 

ACTIVIDAD BEIT JABAD PALERMO SOHO RABINO TZVI LIPINSKI




https://youtu.be/gDdIshexjG8


PURIM EN VIVO LECTURA DE LA MEGUILÁ



https://youtu.be/Y1I0iDUKEo8





 

HISTORIAS JASÍDICAS

Maestros espirituales

 

Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov:

TOMAR UN DISFRAZ EN SERIO

 

Rabi Tzvi Hirsch Eichenstein nació en Sambor, Polonia en 5523 (1763) siendo su padre, Rabi Itzjak Isaac. Fue un famoso Rebe jasídico, un destacado talmudista, cabalista y autor de novelas cortas sobre la Torá y responsa, asi como fundador de la dinastía jasídica Zidichov.

Rabi Tzvi Hirsch fue discípulo de Rebe Moshe Leib de Sassov, Rebe Menajem Mendel de Rimanov, el Maguid de Koznitz y el Vidente de Lublin.

Entre los discípulos de Rabi Tzvi Hirsch se encontraban su sobrino, Rabi Itzjak Isaac de Komarna, Rabi Tzvi Elimelej de Dinov (los Bnei Isajar), su sobrino Rabi Itzjak Isaac de Zidichov, Rabi Shimon de Yaruslav y Rabi Shalom de Kaminka.

A Rabi Tzvi Hirsch le apasionaba estudiar Cabalá, Zohar y los escritos del santo Ari, en particular. Invirtió un tremendo esfuerzo en animar a los judíos a estudiar estas obras. Con la ayuda de sus alumnos, alguna Ieshivá de Galicia agregó el estudio de la Cabalá a su plan de estudios. Rabi Tzvi Hirsch combinó las enseñanzas del Baal Shem Tov con la Cabalá del Arizal. Falleció el 11 de Tamuz de 5591 (1831).

 

Era costumbre durante el mes de Adar nombrar un "Rav" (rabino) especial para Purim, así como "jueces", "oficiales" y "líderes". Durante los días del santo Rabi Tzvi de Zidichov, la congregación de Zidichov nombró al sobrino de Rabi Tzvi, Rabi Koppel, como "ministro de estado" que legisló leyes y decretos para Purim. Él, el "ministro", eligió a sus "consejeros" entre los jasidim profundos y temerosos de Dios, y ellos le trataron con honores de realeza.

Rabi Koppel, vestido como el "ministro de Estado" junto con sus "asesores", todos los cuales estaban, por supuesto, embriagados con vino, se presentaron a su tío, el santo Rabi Tzvi. Su santo tío lo trató con honores reales y le suplicó que emitiera un "decreto real" para cancelar el impuesto sobre las velas y el impuesto sobre la carne que el gobierno había impuesto ese año. El "ministro" accedió a esta petición.

Rabi pidió además a su sobrino que cancelara la orden de reclutar judíos para el ejército, pero él se negó. Su tío habló con firmeza y amabilidad, implorándole que accediera, pero él se negó rotundamente. Cerró los oídos, y todas las súplicas y ruegos fueron en vano. Los jasidim se acercaron a él, hablándole con firmeza y delicadeza, y él se mantuvo firme en su negativa. Su santo tío se fue enojado y se negó a mirarle a la cara durante todo Purim.

Al día siguiente, cuando el vino se había disipado, todos los jasidim le preguntaron: ¿Qué te pasó ayer, que ignoraste las palabras de nuestro santo Rabi? Juró por el nombre de Di-s que no recordaba nada de lo que le había sucedido el día anterior. Todo lo que le dijeron le parecía información nueva, y no podía creer que tales hechos hubieran ocurrido.

Ese año, el gobierno canceló los impuestos a las velas y a la carne; sin embargo, el decreto para reclutar judíos no fue abolido. El pueblo vio que esto fue de Di-s.

 

¿Por qué Rabi Koppel no canceló todos los decretos? ¿Y por qué no recordaba nada de lo sucedido?

Estos eventos dan a entender que una persona que cumple meticulosamente el mandamiento de "Ad d'ló iadá" (beber en Purim hasta no saber la diferencia entre Mordejai y Hamán) en su sentido literal merece la revelación de la raíz de su alma. Es imposible sentir conscientemente la iejidá (“el singular”, el nivel más elevado) del alma. Sólo el inconsciente le sirve de recipiente. En este estado, la memoria y la conciencia racional simplemente desaparecen, y una persona puede actuar de maneras que nunca imaginó: cancelando decretos por un lado y contradiciendo al Rabi por el otro…

Pero Rabi Koppel no recurría únicamente a la embriaguez; él también se disfrazaba. ¿Qué le hace un disfraz al alma?

El sentido asociado con el mes de Adar, según el Sefer Ietzirá, es el sentido de la risa. La risa implica alegría y juego - "jugar ante Él en todo momento. Jugar en el mundo, Su tierra".[1] En Adar, y específicamente en Purim, todos somos actores que nos disfrazamos de variados personajes y, mientras estamos disfrazados, nosotros también buscamos. ¿A quién?

Considere esto: en hebreo usamos la forma reflexiva del verbo para decir que una persona que se viste (lovesh) a sí misma está "vistiéndose", (mitlabesh). Si se corta el pelo (mesaper), se está cortando el pelo (mistaper). ¿Y si se busca a sí mismo (mejapes)? Él está mitjapes, que también significa "disfrazarse".

De ahí que el disfraz sea también una forma de buscar y encontrar el verdadero yo, la esencia del alma. Sorprendentemente, esto sucede precisamente jugando y disfrazándose como alguien completamente diferente a ti, tal como nuestro padre Iaacov se vistió con la ropa de Esav y así logró "engañar" a su padre y recibir las bendiciones que le pertenecían desde la raíz de su alma. Este nivel de nuestra alma juega ante Dios en todo momento. Escucha los avisos desde arriba, conoce el futuro y puede anular decretos. Entonces, ¿cuál será tu disfraz este año?



[1] Proverbios 8:30


sábado, 16 de marzo de 2024

5784 Vaikrá

 BS"D



VAIKRA    וַיִּקְרָא

 

Vaikra-Levítico 1:1 - 5:26  Haftara: Isaias 43:21 - 44:23




 

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ANTERIORES PARASHAT VAIKRÁ




 ALEGRA A UN SOLDADO


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Purim Sameaj

Jaim Frim


 

HASTA QUE NO SEPAS 🎭

 

¿Qué pasará con nosotros? ¿Cuándo lograremos nuestros objetivos?

En muchos casos, nuestra alegría depende de nuestro éxito. No sólo éxito material, sino también éxito espiritual.

Cuando Hamán quiso destruir al pueblo de Israel, buscó el "consentimiento" del Santo, Bendito es Él. "'Hay un cierto pueblo, no cumplieron, se durmieron de las mitzvot".

En los libros de Cabalá y Jasidut, la parte interior de la Torá, se afirma que Hamán buscó elevarse alto y alcanzar un lugar con Dios donde los judíos no tuvieran ventaja sobre él. Si no cumplen las mitzvot, ¿Cuánto valen?

Lo que no sabía, es que el lugar más alto ante Dios, es el lugar donde Él ama y elige a sus hijos judíos sin motivo alguno, por encima de toda condición.

"La persona debe embriagarse hasta que no pueda distinguir entre “maldito Hamán Bendito Mordejai." 🥂🍷🍺

Estamos constantemente tratando de ser Mordejai y mantenernos alejados de Hamán, pero nuestra alegría no debe depender de ello.

En Purim no sabemos si según nuestra forma de vida es que somos Mordejai o Hamán, pero estamos felices de que Dios nos ame y nos quiera siempre.

Cuando comenzamos a hacer depender nuestra alegría de tal o cual condición, Purim viene y nos revela, “Ad delo iada”, “hasta que no sepamos”. No sé nada, pero estoy alegre porque Dios está alegre conmigo.

Esta es una interpretación revolucionaria y diferente de "no hay alegría como librarnos de las dudas": no hay alegría como estar bien a pesar de las dudas, no hay alegría como ser liberado de la presión de definirnos a nosotros mismos.

¿Quiénes somos? No lo sabemos, pero Dios nos ama infinitamente y por eso vale la pena estar alegres. ❗️

 HOY JUEVES ES DÍA DE AYUNO

Pero si tomas remedios, estás enfermo, o embarazada o necesitas hacer un esfuerzo especial no estás obligado a hacerlo. Es un ayuno de los rabinos, no de la Torá, además no se hace en el día determinado, porque Purim es el domingo y en Shabat y vísperas de Shabat no se hace estos ayunos.

Por eso podemos redimir el ayuno con tzedaká.

TENEMOS QUE CAMBIAR EL MUNDO

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Rabino Jaim Frim

Instituto Gal Einai de Israel


ESTAR EN PRESENCIA DE HASHEM

Rabino itzjak Ginsburgh

Cabalá Profunda y Actual

 

 


https://youtube.com/shorts/UuBTUXvz9zc

 

 ¿Por qué la tefilá, la plegaria, es especialmente una tarea de revelación de Divinidad?

¿Qué es tefilá?

Está escrito que la plegaria, tefilá es de hatofel cli jeres, “enmendar un recipiente de arcilla”. Es adherir, conexión. También es el daat, saber, conocer y conectar.

¿Qué es también la plegaria? Presencia: “Sabe ante Quién estás parado”. Para rezar hay que saber ante Quién estás parado.

¿Entonces qué es presencia? Es estar cara a cara. Todo el asunto de la plegaria es ingresar a un estado de estar cara a cara con Hashem. Lo que molesta a esta presencia es la presencia inconsciente de Amalek, (la duda) y por eso hay que enfrentarlo cara a cara y eliminarlo, quebrarlo, exterminarlo y entonces así se puede estar frente a frente completamente con Di-s. Estar en presencia de Hashem, “sabe, toma conciencia frente a Quién estás parado”.





¿ESCUCHASTE EL NUEVO NIGÚN? – ASHREINU

 

 ¡QUE AFORTUNADOS SOMOS CON NUESTRA SUERTE!

Eitan Nos Enseña una nueva melodía jasídica para alegrar el alma.

 

 


https://youtu.be/bSQ_9kSFSxg

 

 

MOSHÉ Y LA CONSTRUCCIÓN DEL MISHKÁN, BINIAN HAMALJUT MELAVE MALKA

 

SHAVUA TOV

Rabino Zalmi Lipinski

Shelíaj del Rebe en Mar del Plata, Argentina

desde Beit Jabad de Mar del Plata.

Una profunda meditación sobre las innovaciones de Rabi Leivi Itzjak Shneersohn padre del Rebe.

 


https://youtu.be/jcpfxJBl-w8

 

 

TODOS SON TZADIKIM

 Libro de Ester #9

 

וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים אֵת אֲשֶׁר־הֵחֵלּוּ לַעֲשׂוֹת🫴🏻

_“Y los judíos aceptó lo que habían comenzado a hacer”🫴🏻_

Ester 9:23

 

 

En el día a día no siempre nos llevamos bien uno con el otro. Un poco de envidia o un poco de inseguridad pueden afectarme si mi amigo o amiga son mejores que yo.

Pero en Purim todo el mundo es un rey y todo el mundo es una reina. En Purim todos somos Mordejai y Ester.

 ¿Por qué se escribe “y aceptó”, vekibel, "וְקִבֵּל", en singular? 🤔

Jasidut dice algo interesante: en Purim cada judío se convirtió en Moshé Rabeinu. Así como Moshé "recibió la Torá del Sinaí" así cada uno recibió la Torá de Dios de buena gana y con alegría.

No es de extrañar que cada uno de nosotros se sienta un tzadik en Purim, es por eso que disfrutamos tanto, como los tzadikim, en conexión con Dios en esta festividad.

 

👈🏼 Pero el Zohar dice algo un poco diferente:

"Los judíos", הַיְּהוּדִים, es Moshé Rabeinu, él recibió del Sinaí junto con la Torá el Rollo de Ester, Meguilat Ester.

¿Qué nos dice esto?

 

🫂 No puedo estar solo. Moshé Rabeinu fue creado a partir de todos los judíos juntos. Solo si estamos en unidad y amor recibiremos la nueva Torá, llegará la Redención venidera.

 Y en verdad ambos van de la mano. ¿Cuándo los amantes realmente pueden sentirse más elevados? "¿Quieres ser un rey? Haz que tu esposa sea una reina”. 👸🏻

¿Y de qué depende esto? De nuestra humildad y modestia. Para estar en unidad, necesito valorarme un poco menos de mí mismo.

Podemos verlo hoy en día: la gran unidad creada a raíz de la crisis por la guerra nos está elevando a las alturas.

 

💡Así es como cerramos el círculo:

Descendemos y no nos aferramos a nosotros mismos, nos encontramos en unidad y amor junto a todos, nos elevamos a las alturas y podemos sentirnos Tzadikim elionim, justos supremos que reciben la Torá con alegría.

“Y aceptó los judíos”, וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים, es igual en guematría a “y los tomó de las manos”, וַיִּקַּח מִיָּדָם , (como se dijo de Aharón en el pecado del becerro de oro, Shemot 32:4). La unidad de Purim corrige la unidad negativa del pecado del becerro.

 

🙏🏻 Nuestra unidad de hoy corregirá la situación de carencia del exilio y con la ayuda de Hashem traerá la redención completa.

 

¡Lejaim! 🍷

 En el siguiente trago, Beezrat Hashem, descubriremos por qué la Meguilá termina con Ajashverosh y sus impuestos...

 ¿Te ha tocado? Me encantaría que me comentaran o compartieran

 🎭 ¡Prepárate para Purim a sorbos de luz!

 

 

 

Nigun Shamil

Rabino Itzjak GInsburgh y el violín de Mordejai Brodski

 


https://youtu.be/h6YR9zvhwTM

 

Mi Alma está Sedienta de Tï

 melodías Jasídicas con el rabino Ginsburgh - violín de Mordejai Brodski

 


https://youtu.be/GPc9Dbj0HPE

 

 

Compondré bellos poemas

 - melodías Jasídicas con el rabino Ginsburgh - violín de Mordejai Brodski

 


 

https://youtu.be/SbTEsE97dk4

 


El Baal Shem Tov: 

 DIFERENTE DE COMO ME CONOCES AHORA


Escuché que el Baal Shem Tov dijo: “Si el justo redentor [el Mashíaj] no llega dentro de sesenta años, tendré que regresar a este mundo”.

Y le pregunté a Rebe Aharon de Mezhibuzh, y me comentó que dijo: “Ciertamente reencarnaré en este mundo, pero no seré como soy ahora”.

Y él no sabía lo que eso significaba, diciendo ¿quién es el que puede preguntarle el significado de las cosas?

(Shivjei HaBesht, p. 119)

Sesenta hombres valientes lo rodean

La influencia tangible del Ba'al Shem Tov permaneció en el mundo durante sesenta años después de su fallecimiento. Esto es similar a lo que la Biblia escribe sobre Samsón: “Durante veinte años después de la muerte de Samsón, su temor permaneció sobre los filisteos, y vivieron tranquilamente”.[1]

Esto puede estar relacionado con lo que se cuenta sobre el Ba'al Shem Tov:[2] Su alma no aceptó descender al mundo hasta que le dieron sesenta héroes, sesenta discípulos leales que reforzarían su influencia y fortalecerían su posición en el mundo. Cada uno de estos discípulos tomó iniciativas para garantizar que la impresión de la vida santa del Ba'al Shem Tov se trasladara al mundo durante un año más.

El regreso del Arizal

Este no es el primer lugar en el que nos encontramos con el fenómeno del regreso de los tzadikim a este mundo después de su muerte. Se sabe por Rabi Isaac Luria, el Arizal, que poco antes de su fallecimiento dijo que regresaría para terminar de revelar sus enseñanzas. Existe una tradición entre los cabalistas de que se reveló en la imagen del famoso cabalista, Rabi Sar Shalom Sharabi, conocido como el Rashash, que vivió entre 1720 y 1777 y fue el líder de la Ieshivá de Cabalá Beit El en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Muchos ven la Cabalá del Arizal y la Cabalá del Rashash como derivadas de la misma fuente y aceptan al Rashash como la autoridad final sobre las enseñanzas del Arizal.

A diferencia del regreso de Arizal en la persona de Rashash, el regreso del Ba'al Shem Tov no fue para completar lo que había comenzado. Más bien, es algo nuevo, independiente de su papel como el Ba'al Shem Tov, fundador del Jasidut. Como predijo: “No seré como soy ahora”. Cuando la esencia de lo inicialmente revelado está más allá de nuestra comprensión, como fue la vida del Ba'al Shem Tov, entonces la esencia del alma puede despojarse de la apariencia que había adoptado, y revestirse de una nueva apariencia que es sorprendente y completamente nueva cada vez.[3]

Una nueva Cabalá

El Ba'al Shem Tov vino a este mundo para revelar la luz de la inspiración[4] (הַשְׁרָאָה) - para revelar que Dios está en todas partes, en cada rincón de la realidad. En el caso del Ba'al Shem Tov, no sólo reveló la inspiración en el mundo, sino que él mismo fue la inspiración que hizo posible merecer esta revelación.

A diferencia de la etapa anterior de la revelación de la Cabalá conocida como investidura o encarnación (הִתְלַבְּשׁוּת), cuyas enseñanzas están claramente definidas, la revelación de la Cabalá de la ashraá siempre sorprende. Una forma de ver esto es pensar en un artista que no puede saber de dónde surgirá su inspiración la próxima vez que la necesite. ¿Quién fue el Baal Shem Tov? Sabemos lo que se documentó y lo que está escrito en los libros sobre su vida, pero no tenemos idea de quién será. Tal vez se revele como un gran erudito y juez de la Torá. Quizás se revele como un baal teshuvá, alguien que no fue observante y luego regresó a Dios. ¿Quizás incluso llegue a ser un gran héroe de guerra? No lo sabremos hasta que lo veamos...

 

 

 



[1] Bamidbar Rabá 14:9.

[2] Ver Netiv Mitzvoteja, sendero A:13 (Traído en el prefacio del libro, Ba'al Shem Tov Al HaTorá §4).

[3] El Rebe, el Tzemaj Tzedek, le dijo una vez a su hijo, el Rebe Maharash, que también hay tzadikim ocultos en este tiempo, pero que se manifiestan como algo más (Ramaj Otiot, 222). La esencia es la misma, pero la vestimenta ha cambiado por completo.

[4] Hay tres esquemas de Cabalá conocidos en el pensamiento jasídico como: 1) Evolución, hishtalshelut (הִשְׁתַּלְשְׁלוּת) 2) Investirse, hitlabshut (הִתְלַבְּשׁוּת) y 3) Inspiración, hashraá (הַשְׁרָאָה).  Véase Todo lo que necesita saber sobre la Cabalá, pág. 9 y siguientes. Véase también Tania, Igueret HaKodesh 25.

Los buenos modales un requisito previo a la Torá

Es costumbre que los niños pequeños comiencen a estudiar la Torá en la escuela con la porción de Vaikrá (la porción de la Torá de esta semana). Unámonos a ellos en el aprendizaje. El primer versículo dice: “Él [Dios] llamó a Moisés; Dios le habló desde la Tienda de Reunión, diciendo.”[1] ¿Por qué la repetición? ¿Primero Dios llamó a Moisés, luego le habló? ¿No podría el versículo simplemente decir, “Dios se dirigió a Moisés desde la Tienda de Reunión?”

Los sabios usan esta repetición para hacer una afirmación muy contundente:

Cualquier erudito de la Torá que no es consciente [de su propia conducta], incluso un cadáver es mejor que él.”[2] Aprendemos esto de Moisés, el padre de la sabiduría, el padre de todos los profetas…. que no entró en el Tabernáculo hasta que Dios le llamó para que entrara y entonces le habló”.

El significado de conciencia aquí es tener buenos modales, es decir, entrar solo con permiso, como dice el adagio de los sabios: “Los buenos modales son un requisito previo para la Torá”[3] , derej eretz kadmá laTorá (דֶּרֶךְ אֶרֶץ קָדְמָה לַתּוֹרָה).

En el rollo de la Torá escrito a mano, la palabra hebrea para “Él [Dios] llamó” (וַיִּקְרָא) está escrita con una alef menor. Esto simboliza que Moisés se hizo pequeño con humildad, no entrando al Tabernáculo hasta que fue llamado. Esta es la primera lección para enseñar a los niños pequeños que dan sus primeros pasos en la Torá (y para recordarle al niño que llevamos dentro como adultos, cuando comenzamos nuestro estudio diario de la Torá): Vienes a aprender Torá, acércate a la Torá con humildad y modales apropiados.

¿Es esto posible?

El versículo dice: “Cuando una persona peca…”[4] nefesh ki tejetá (נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא). El Zohar explica que estas palabras deben leerse con asombro, como una pregunta: ¿Cuándo una persona peca? ¿Es esto posible? La pregunta no es si nuestra alma animal puede pecar – con ella nos identificamos, sentimos que es el “yo” dentro nuestro. Por supuesto que puede; incluso es propensa a hacerlo porque esa es su naturaleza. La pregunta del Zohar está más bien dirigida a nuestra alma Divina - la parte de Dios en lo Alto que está dentro de cada judío y que reside como una chispa dentro de cada uno. ¿Es posible que el alma Divina pueda participar en un pecado? ¿Cómo podría estar presente en nosotros mientras nos rebelamos contra el Todopoderoso?

Esta pregunta queda sin respuesta. Al hacernos esta pregunta, estamos destinados a despertar una misericordia infinita por nuestra alma divina que en nuestro desafío hemos empujado a un lugar tan bajo y la hemos obligado a participar en nuestros pecados.

 

(basado en Perek Be'avodat HaShem de Lev LaDa'at)



[1] Levítico 1:1

[2] Vaikrá Rabá 1:15

[3] Veáse Ibid 9:3

[4] Levítico 4:1

 

 



CALENDARIO HEBREO

FESTIVIDADES: Purim

 

EL ESCONDITE EN PURIM

 

La fiesta de disfraces está en pleno apogeo. A todo el mundo le encanta esconderse detrás de una persona diferente. Ponerse un disfraz tan convincente que nadie le reconocerá. A la estrella de la historia de Purim también le encanta esconderse. ¿Y quién es la estrella de la historia de Purim? Es el Santo, Bendito Es. Como dice el profeta: “Sí, Tú eres un Di-s que se oculta, el Di-s Salvador de Israel”.[1]

Di-s se esconde y depende de nosotros encontrarLe. Él deja pistas a lo largo del camino.

 

Revelando lo oculto

Empecemos con Meguilat Ester (el Rollo de Ester). Aquí está la primera pista: Meguilá también puede significar "revelar". Ester también puede significar "ocultamiento". Los sabios dicen que se alude a Ester en el versículo “Y ciertamente ocultaré (haster astir) Mi rostro ese día”.[2] Di-s oculta Su rostro - No aparece abiertamente. Ahora busque el Nombre de Di-s en toda la Meguilat Ester. ¡No lo encontrarás ni una sola vez!

Comparemos Purim con Pesaj. En el éxodo de Egipto, Di-s trastocó las leyes de la naturaleza una y otra vez y se reveló a través de Sus milagros - dejando claro a todos Quién gobernaba el mundo. Sin embargo, en Purim todo permaneció dentro de los límites de la naturaleza. Es cierto que Meguilat Ester nos mantiene en suspenso a medida que nos enteramos de las intrigas palaciegas. Pero todo lo que ocurre se ajusta a las reglas de Persia y Madai, selladas con el anillo del rey. Todo parece ser una cuestión de política...

Por lo tanto, no rezamos la oración Halel en Purim. Halel es para tiempos de revelación, como Pesaj, cuando la gran luz de Di-s era tan obvia que incluso el Faraón tuvo que reconocerla. En Purim, por el contrario, todavía estamos sumidos en la oscuridad del exilio. ¡Aún seguimos subordinados a Ajashverosh! El actor principal permanece escondido detrás de la escena, moviendo a los actores en el escenario sin mostrar nunca Su rostro.

¿Por qué entonces estamos tan felices en Purim? ¡Precisamente por el ocultamiento! Ya sabemos que Di-s puede romper todas las reglas. En Purim, rendimos homenaje y nos regocijamos en la Mano Divina de Di-s dentro de las leyes de la naturaleza. Sentimos el milagro oculto tras el disfraz de la realidad mundana, la mano oculta dentro de la intriga palaciega. Leemos Meguilat Ester, revelamos la dimensión oculta de Purim, y nos regocijamos en ello.

¿Quién se esconde dentro de Mí?

¿Cuál es la palabra en la Meguilá más cercana al Nombre de Di-s Havaia (iud - hei - vav - hei)? Iehudí (judío). Ambos comparten las letras iud - hei - vav. Además, podemos dibujar las dos últimas letras de Iehudi, dalet y iud, די, de modo que la iud quede dentro de la dalet, creando la letra hei ה - la letra final del Nombre de Di-s Havaia. De esta manera, Iehudi es igual a Havaia.

¿Qué quiere decir esto? Es adoración de ídolos decir que una persona es Di-s. Di-s es elevado, infinito e incomprensible, en contraposición al insignificante y limitado ser humano, que hoy está aquí y mañana se habrá ido. Sin embargo, así como Di-s se esconde detrás de la pantalla de la naturaleza, así se esconde dentro de nosotros. Un Iehudi reconoce (modé) a Di-s y rechaza la adoración de ídolos, como Mordejai, quien se negó a inclinarse ante Hamán. Di-s se esconde dentro de este punto del judaísmo, el pintele Yid, dentro de cada judío.

Esto se expresa en el hecho de que los judíos tienen un amor oculto por Di-s en su interior. Es una conexión profunda con Di-s, con la Torá y con el pueblo judío. Los judíos incluso tienen un punto de Mashíaj en su interior: su aspiración de hacer su parte para traer la redención al mundo. Detrás de las pantallas y las máscaras, lo rutinario y lo mundano, queremos ser Iehudim (judíos) de la manera más completa. Este es nuestro secreto. Y si no lo manifestamos diariamente, una copa de vino en Purim lo revelará.

¡Lejaim!



[1] Isaías 45:15

[2] Deuteronomio 31:18.