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martes, 22 de mayo de 2018

Naso 5778 - El Censo

Asesoramiento costoso
Adaptado por Ierajmiel Tilles – Gentileza de Ascent de Safed
Material de la clase de hoy de Tania
Después de 12 largos años, la penuria de su exilio había terminado. Obligado por las deudas a dejar a su familia y su pequeña posada, el judío había trabajado en un pueblo lejano como maestro de niños, un melamed. Ahora, después de haber acumulado dolorosamente 900 rublos, estaba ansioso por regresar a su hogar y reanudar su vida.

Siendo un jasid, el tutor primero se detuvo en Berditchev, para asegurarse la bendición de su rabino, Rabi Levi Itzjak de Berditchev. Después de las plegarias, el tzadik lo saludó calurosamente y de repente se volvió hacia él y le dijo: "Si quieres, te daré tres consejos. Pero por cada uno debes pagar bien. El primero te costará 300 rublos.” El pobre maestro se sobresaltó por la petición del Rebe, pero luego, considerando que fue el tzadik mismo que hizo la petición, y también que está escrito, "Las Palabras de la Torá son más preciosas que el oro", dejó el dinero sobre la mesa.
"Cuando un hombre no sabe hacia dónde dirigirse, ¡siempre debe ir hacia la derecha!", dijo el Rebe, y continuó: "Para el siguiente consejo, debes pagar otros 300 rublos".
El jasid experimentó un temblor de conmoción ante estas palabras. ¿Cuál era el significado de este consejo tan costoso? Y ahora, ¡otros 300! Pero no pudo rechazar a su Rebe, y entonces, contó el dinero y se lo entregó.
"Un viejo esposo con una esposa joven es medio muerto", dijo Rabí Levi Itzjak. "Y si quiere escuchar la última palabra, debes pagar la misma cantidad una vez más".
Esta demanda final dejó al pobre maestro paralizado. Sus años de lucha, su tan esperado regreso a casa, ¿qué sería? Con dedos temblorosos abrió su bolso y arrojó el contenido sobre la mesa. Pero su tristeza se disipó y fue reemplazada por una extraña sensación de alegría. Pase lo que pase, había obedecido a su amado Rebe.
"Recuerda, hijo mío, cree solo lo que ves con tus propios ojos. Este es mi último consejo. Ahora, ve en paz".
El jasid desconcertado comenzó a vagar por las calles de los alrededores, cuando oyó el grito, "Atrapa a los ladrones. ¡Hay un precio sobre sus cabezas!"
"¿Han ido a la derecha o a la izquierda?", Preguntaron los perseguidores al jasid. Después de solo un momento de vacilación, él dijo. "¡A la derecha!"
Pasada la tarde el maestro tenía 600 rublos en la mano, su parte de la recompensa por atrapar a los ladrones. Se dirigió a su casa feliz, pero como la noche estaba cayendo decidió pasar la noche en una posada. El anciano posadero estuvo a punto de admitirlo, cuando una joven apareció y lo rechazó severamente, diciendo: "No tenemos lugar. Ve a otro lado!"
"Un anciano con una esposa joven", pensó el tutor para sí mismo, y resolvió tomarse su descanso acurrucado en el patio de la posada. Alrededor de la medianoche fue sorprendido por un carro del cual se apearon dos hombres, uno con una espada resplandeciente.
Envalentonado por las palabras de su Rebe, gritó: "¡Asesinos, asesinos, atrápenlos!" La posada se iluminó y los supuestos asesinos huyeron en la oscuridad. El anciano agradecido, que había sospechado un complot, recompensó al sorprendido jasid con 300 rublos.
No había nada más que hacer que continuar su camino. Llegó a su ciudad vieja para encontrarla sin cambios. Sin embargo nadie lo reconoció, tan profundamente habían alterado sus rasgos tantos años de dificultades. Sus preguntas sobre el posadero que había desaparecido hacía muchos años produjeron miradas de sorpresa en la gente del pueblo.
"Sí", dijo un hombre, "lo recordamos. Una familia excelente, pero, es triste decirlo, su esposa se ha alejado del camino recto".
Esa noche, el esposo y padre que regresaba se quedó fuera de su casa. Bajo la pálida luz de la luna, vio a un joven entrar furtivamente en la casa. Horas más tarde, se fue tan secretamente como había venido. Y si no fuera por el eco de las palabras de su Rebe, habría abandonado su hogar de nuevo, avergonzado, pero esta vez para siempre.
Al día siguiente regresó, cargado de regalos, y fue recibido con una bienvenida que tantas veces vio en su imaginación. Solo ahora, su corazón estaba atormentado por el dolor.
Cuando él y su esposa finalmente se quedaron solos, el hombre se volvió hacia ella y le dijo: "Todo el pueblo está hablando. ¿Por qué? Incluso lo he visto con mis propios ojos..."
"¡Detente!", Suplicó su esposa. "¿Has olvidado a nuestro hijo menor? ¿No notaste que él no está aquí? El duque se apoderó de él hace años como garantía de nuestro préstamo. Todo mi llanto y súplica fueron en vano. Pero hemos sido bendecidos con un buen niño. Cada noche viene a verme y le enseño un poquito: algo de Torá, algunas bendiciones. Muy poco, pero él sabe que es judío".
El jasid lloraba maravillado y asombrado por todo lo que había sucedido. Porque era lo suficientemente maravilloso, pensó, que mi Rebe tuvo la visión de ver cómo se desarrollarían los acontecimientos, pero tuvo además la sabiduría de ver en mi corazón. Porque si no hubiera exigido un precio tan caro por sus palabras, no hubiera podido seguir su consejo. Pero la mayor maravilla de todas es que Di-s me permitió a mí, un simple judío, renunciar a toda mi fortuna por la que sufrí tanta soledad y dificultades para adquirir, cuando habría entregado más fácilmente mi propia vida.

Conexión a la lectura semanal: la supuesta adúltera.
Basado libremente en "Living Jewish" (ChabadCardo.org) y "L'Chaim Weekly"
Nota biográfica: el
Rabí Levi Itzjak Derbaremdiger de Berditchev (1740-25 Tishrei 1810) es uno de los Rebes más populares en la historia jasídica. Fue un discípulo cercano del Maguid de Mezritch. Él es mejor conocido por su amor por cada judío y por sus esfuerzos activos para interceder por ellos en contra de (aparentemente) decretos celestiales adversos. Muchas de sus enseñanzas están contenidas en Kedushat Levi, publicado póstumamente

Iejidá:        Unicidad y Singular  - Ein Sof y Atzmut: Luz Infinita y Esencia
Jaiá:          Fuerza de Vida        -  Atzilut:                 Emanación       Jojmá Inspiración
Neshamá: Respiración              -  Briá:                    Creación           Biná Pensamiento
Ruaj:         Viento                       - Ietzirá:                 Formación         Zeir Anpín: emociones
Nefesh:     Reposo, Espiración  - Asiá:                    Acción               Nukva de ZA: acción 

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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Naso – El Censo*
*Lunes 6 de Sivan 5778 – 21 de mayo 2018*
*2. La Melodía Interior*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Todo el que viene a servir al servicio de servir y al servicio de transporte en la Tienda de la Reunión”. [Bamidbar-Números 4:47]
כָּל הַבָּא לַעֲבֹד עֲבֹדַת עֲבֹדָה וַעֲבֹדַת מַשָּׂא בְּאֹהֶל מוֹעֵד
Col habá laavod avodat vaavodat masá beohel moed.
¿Qué es "el servicio de servir"? Rashi explica que es "el canto con címbalos y violines, que es un servicio para otro servicio". El canto y la música de los levitas acompañan y sirven al servicio de los sacerdotes. Parecería ser una música de fondo.
Los sacerdotes no cantan, su servicio es "en secreto y con el deseo del corazón", un servicio interno, enfocado e inspirado por la intención. El servicio de los levitas, por otro lado, es "elevar sus voces", un servicio externo que puede ser escuchado por todos. Estos dos servicios están conectados e influyen entre sí. Lo mismo es cierto con el servicio de la oración. Está escrito que "la voz despierta la intención del corazón". La oración en voz alta y con una canción despierta la intención interna del corazón. Por otro lado, la intención interna del corazón nos incita a cantar.
Aun así, no escuchamos la intención interna real en la canción o la música. La música simplemente sirve a la dimensión interna del corazón. Pero en el futuro los levitas ascenderán al nivel de los sacerdotes, tal como está escrito en Iejezkel 44:15: "Y los sacerdotes los levitas". Entonces habrá una conexión completa entre las dimensiones interna y externa y escucharemos la canción real de la dimensión interna del corazón.
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ENLACES PARA LA CLASE DE ESTE MIÉRCOLES
9 de Sivan 5778 – 23 de Mayo 2018 – 22:00 hora de Israel
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“Toda la intención de la persona en la entrega de su alma a Di-s a través de Torá y plegaria, para elevar la chispa de Divinidad que está en su interior a su fuente, ha de ser exclusivamente con el propósito de causar gratificación a El como, por ejemplo la alegría de un rey cuando su hijo único regresa a él, luego de haber salido [en libertad] del cautiverio o la prisión, como se ha explicado antes.”
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Ya está en YOUTUBE la clase anterior capítulo 41 parte 5: https://youtu.be/AcNa9Rtqpqk

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¿Volvemos mañana con las clases de Tania o seguimos de vacaciones?
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Naso – El Censo*
*Domingo 5 de Nisan 5778 – 20 de mayo 2018*
*1. La Luz Abarcadora*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Eleva las cabezas de los hijos de Gershon". Los hijos de Gershón transportan las cortinas del Tabernáculo, los hijos de Merari las columnas del Tabernáculo y los hijos de Kehat los utensilios del Tabernáculo.

Hay un par de conceptos básicos importantes en la dimensión interna de la Torá: luz interior y luz circundante. La luz interior se puede comparar a la vitalidad del alma que aparece individualmente, específica y limitada dentro de los diversos órganos corporales: por ejemplo, el poder del pensamiento en el cerebro, o el poder de la vista en el ojo, y similares. La luz circundante es luz que no se divide en detalles. También rodea a todos los niveles, como la vitalidad general oculta que se encuentra igualmente en el intelecto y en el talón del pie. La luz circundante es más excelsa, general e infinita, pero no puede ser captada por la conciencia o en la experiencia de las personas, por lo tanto se llama Luz circundante, en el exterior, por así decirlo.
Las cortinas del Tabernáculo son Luces Circundantes. También rodean y envuelven a todos los diferentes utensilios. "Eleva las cabezas de los hijos de Gershón" significa contarlos para darles su tarea, pero alude a elevar las Luces Circundantes a un lugar aún más elevado. ¿Qué significa esto? Por encima de las Luces Circundantes está la raíz de las Luces Interiores. En otras palabras, en el primer nivel del plan Divino, Di-s quiere que lleguemos a la Luz Interior para relacionarnos con el más minúsculo de detalles. Este es el último propósito de Su intención, la raíz de los detalles está por encima de la Luz circundante general. "El acto final depende del pensamiento inicial", significa que la acción final es lo primero que surge en el pensamiento, la Luz Interna al final de la acción es una parte intrínseca del pensamiento inicial del Creador, y así también en sus criaturas.

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miércoles, 16 de mayo de 2018

34-Bamidbar-Shavuot 5778

Completando meditaciones de la semana anterior. Imperdibles.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
* Bamidbar-Números: En el Desierto*
*Jueves 2 de Sivan 5778 – 17 de mayo 2018*
*5. Los Cuidadores del Templo*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh


"Y acampando al frente del Tabernáculo, delante de la Tienda de Reunión, hacia el lado este, estarán Moshé y Aharón y sus hijos, [los levitas] guardarán la guardia [tendrán a su cargo los trabajos relativos al Santuario], al servicio de los Hijos de Israel, el extraño que se acercare morirá” [Bamidbar 3:38]
וְהַֽחֹנִ֣ים לִפְנֵ֣י הַמִּשְׁכָּ֡ן קֵ֣דְמָה לִפְנֵי֩ אֹֽהֶל־מוֹעֵ֨ד | מִזְרָ֜חָה משֶׁ֣ה | וְאַֽהֲרֹ֣ן וּבָנָ֗יו שֹֽׁמְרִים֙ מִשְׁמֶ֣רֶת הַמִּקְדָּ֔שׁ לְמִשְׁמֶ֖רֶת בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְהַזָּ֥ר הַקָּרֵ֖ב יוּמָֽת:
Vehajonim lifnei hamishkán kedma lifnei Ohel Moed, mizraja Moshé, VeAharón uvanav, shomrim mishmeret haMikdash lemishmeret bnei Israel vehazar hakarev iumat.

El campamento de los levitas alrededor del Tabernáculo se define como guardia. Esta es una de las fuentes en la ley judía para la mitzvá de custodiar el Templo, que se aplica a lo largo de todo el tiempo.
Algunos de los principales legisladores de la ley judía son de la opinión de que la mitzvá de custodiar el Templo se aplica incluso cuando el Templo todavía está en un estado de destrucción, porque la santidad del sitio nunca fue anulada. Por lo tanto, debemos colocar guardias en honor del Templo y advertir a las personas que no entren en el sitio en un estado de impureza y similares.
Hace aproximadamente 150 años, un judío llamado Rabi Moshe Gelbstein hizo Aliá a Israel, a Ierushalaim. El era un estudiante del tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, fue estimulado a renovar la mitzvá de custodiar el Templo. En su libro "Mishkenot Laabir Iaakov", Rabi Gelbstein cuenta el mensaje que el Tzemaj Tzedek le envió a través de un mensajero: "Cuando Israel lo escuche, entonces la surgirá la salvación". Que sea rápido en nuestros días. ¡Amén!
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*Viernes 3 de Sivan 5778 – 18 de mayo de 2018*
*6. “273”, El Frío de la Herejía*
Nuestra porción de la Torá está repleta de números, y aquí hay otro: Veintidós mil levitas reemplazaron físicamente a los veintidós mil primogénitos. Pero quedaron 273 primogénitos que todavía necesitaban ser redimidos. Cada uno de ellos se redimió con cinco shekels (entregado a Aharón y sus hijos).
Esta es una alusión a la redención de las almas perdidas. Una posibilidad es que la redención se lleve a cabo a través de los levitas, cuyo trabajo es tocar música. Ellos despiertan a cada persona con su propia melodía personal, acercándolo así a la santidad. Pero algunas almas están tan lejos que incluso su melodía no las toca. Solo pueden ser acercados a través de cálculos, con guematria, por ejemplo. ¡El número 273 en guematria es igual a... גימטריה, guematria!
En la ciencia actual, el número 273 es el "cero absoluto” (273,15 grados Celsius bajo cero). En el cero absoluto no hay movimiento ni vida. Es una parábola del congelamiento (כפור, cfor) de la herejía absoluta (kfirá, כפירה, afín a kfor). Quizás la guematria despierte a este hereje (cofer) y caliente su corazón...
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*Shabat 4 de Sivan 5778 – 19 de mayo de 2018*
*7. Las Varas que Rectifican*
Cuando Aarón y sus hijos desmontan el Tabernáculo, cubren todos los utensilios sagrados. Hay cuatro utensilios a los cuales les ponen varas de madera con las cuales las transportan: El Arca, sobre el cual dice el versículo: "Vesamu vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán sus varas”; la Mesa de los panes, sobre la cual dice el versículo: "Vesamu vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán sus varas”; el Altar de Oro, sobre el cual dice el verso: "Vesamu vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán sus varas” y el Altar Exterior, sobre el cual dice el verso: "Vesamu vadav/ וְשָׂמוּ בַדָּיו/ Y pondrán sus varas”.
Aarón y sus hijos también son responsables de asegurar que cada uno de los hijos de Kehat esté a cargo de su carga: "Aarón y sus hijos vendrán y pondrán (V'samu) a cada persona en su trabajo y a su carga". La palabra V'samu, que no había aparecido en la Torá hasta este momento, aparece en estos versículos cinco veces. Luego viene el verso final: "Y no vendrán a ver cuando se cubran los utensilios sagrados, para que no mueran". Los hijos de Kehat pueden entrar solo después de que Aarón y sus hijos hayan terminado de cubrir los utensilios.
La palabra 'V'samu' aparece solo una vez más en la Torá, en la siguiente porción de la Torá Nasó, en la Bendición Sacerdotal: 
"V'samu et Shemí al bnei Israel vaAní avarejem /  וַאֲנִי אֲבָרֲכֵםוְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל / Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel, y Yo los bendeciré".
 Así como no miramos los utensilios cubiertos del Tabernáculo, tampoco miramos las manos de los sacerdotes mientras dicen esta bendición.
El Zohar explica que el "V'samu", y pondrán, se refiere a la rectificación: rectificación de los utensilios y rectificación de los hijos de Kehat. La rectificación comienza cuando se colocan las dos varas, que representan el equilibrio entre la línea derecha y la línea izquierda según la Cabalá. Las seis veces "V'samu" son paralelas a los seis rasgos de carácter. El sexto es el rasgo de Iesod, Fundamento, el rasgo del influyente tzadik, que corresponde a la Bendición Sacerdotal.
La palabra "V'samu" aparece solo una vez más en la Biblia: [Oshea 2:2]

“Y se reunirán los Hijos de Iehudá y los Hijos de Israel y pondrán (vesamu) sobre ellos un líder único, y ascenderán de la Tierra.”
וְנִקְבְּצוּ בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יַחְדָּו וְשָׂמוּ לָהֶם רֹאשׁ אֶחָד וְעָלוּ מִן הָאָרֶץ"
En este verso, "Vesamu" se refiere al Rey Mashíaj, correspondiente a la séptima sefirá de Maljut, Reinado. Es entonces cuando se cumplirá el versículo, "En ese día Havaiá será Uno y Su Nombre (Ushmó, ושמו, las mismas letras de vesamu) será uno".
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Esta meditación es para la refuá shlemá, curación completa de Lili Rivka bat Lea. Ya está en casa reponiéndose satisfactoriamente.
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El Salto de fe de la Piedra del Monte Sinaí del Baal Shem Tov
El Baal Shem Tov no sirvió a Di-s con sus logros espirituales, sino con su fe simple.
Publicado en https://www.israelnationalnews.com/Articles/Article.aspx/22173

El Baal Shem Tov, cuyo iohrtzeit (aniversario del fallecimiento) es en Shavuot, dijo que una de las cosas más importantes que debemos aprender de él es que a pesar de todas las elevadas adquisiciones espirituales que había merecido, servía a Di-s con fe sencilla. Una vez, sentó a su nieto, el Deguel Majané Efraim en sus rodillas y le dijo: "Créeme, hay una persona en el mundo que oye la Torá, no de la boca de un ángel o un saraf, sino del la boca del Santo, Bendito Sea Él y Su Shejiná. "(El Baal Shem Tov se refería a sí mismo). "Y en todo momento, teme que pueda caer en el gran abismo".
¿Cómo podría caer en el abismo el santo Baal Shem Tov, que escuchó la Tora de la boca del Bendito Sea Él y Su Shejiná? La respuesta es que si hubiera sentido aunque sea una mínima sensación de orgullo o importancia por los elevados niveles y logros espirituales que había adquirido, se habría estrellado de inmediato en las profundidades más profundas. Pero el Baal Shem Tov no sirvió a Di-s con sus adquisiciones espirituales, solo confió en su fe simple.
Una vez, después del fallecimiento de Ba'al Shem Tov, sus alumnos se sentaron juntos y contaron historias de los milagros que había realizado. Su hijo rabi Hershele también estaba presente. Luego de varias horas rabi Hershele apoyó la cabeza sobre la mesa y se durmió y comenzó a soñar. En su sueño su padre se le acercó y le dijo: "¿Por qué están contando historias milagrosas sobre mí? ¡No los ayuda y no me ayuda!" ¿Qué deberían decir en su lugar? Hay una serie de versiones:
Una versión es que el Baal Shem Tov dijo que deberían contar historias de su temor al Cielo. El Mitler Rebe, el segundo Rebe de Jabad, dijo que aunque pensamos que el Baal Shem Tov es sobresaliente en el rasgo del amor por Di-s y por cada hijo de Israel, el rasgo en el que sobresalió más que cualquier otro fue su temor al Cielo. Se sabe que si había una taza de agua en el otro extremo de la habitación en la que estaba presente Ba'al Shem Tov, el agua temblaría en la copa por el temor que el Baal Shem Tov irradiaba. Una vez el Baal Shem Tov vio un león acercándose a él. Por un momento, sintió miedo, pero inmediatamente se dijo a sí mismo: "¿Qué es un león? En hebreo, es arié, una permutación de irá, temor. "enfocó sus pensamientos al temor al Cielo y no prestó atención al león. Más tarde vio al león al lado del camino partido en dos. Cuando Di-s pone a una persona en una situación en la que está asustado por amenazas mundanas, debe elevar ese temor a un temor solo al Cielo. El Baal Shem Tov le dijo a su hijo que las historias de su temor al Cielo serían beneficiosas para los estudiantes y también buenas para él.
Otra versión es que el Baal Shem Tov dijo: "¿Por qué están contando historias milagrosas sobre mí? Cuenten acerca de mi autosacrificio, que por cada pequeño aspecto del judaísmo o para ayudar a un compañero judío, me rompería en pedazos. Me tiraría desde una montaña alta y me rompería en astillas por cualquier mitzvá, grande o pequeña. Cuenten historias sobre eso, que fue el principal impulso de mi trabajo en este mundo, y será útil para ustedes y también para mí".
El Baal Shem Tov dijo que cuando sostenemos una pequeña parte de un objeto, estamos sosteniendo su esencia entera. Cada mitzvá es un objeto inmutable, cada judío es un objeto inmutable y cada pequeña parte de él es la esencia en su totalidad. El Noam Elimelej una vez soñó que vio al Baal Shem Tov de pie en una alta montaña. De repente se tiró de la montaña y se hizo añicos en miles de astillas. Pero cada astilla era un Baal Shem Tov en miniatura, similar a las piedras del Monte Sinaí, en las que está tallada la misma imagen de un arbusto en cada lado de cada astilla de las piedras. El Baal Shem Tov se hizo añicos en 600,000 Baal Shem Tovs en miniatura, de modo que una astilla de sí mismo y su simple fe pueda entrar en el corazón de cada judío.
Cuando el Baal Shem Tov se arrojó (alegóricamente) desde lo alto de la montaña al profundo abismo no confió en sus nobles logros espirituales, más bien fue un salto de su fe simple, su intención de sacrificarse solo por Di-s.
En su encarnación anterior el Baal Shem Tov había sido un tzadik oculto en Tzfat que se negó a revelarle a Eliahu el Profeta qué mitzvá tan especial había realizado en su bar mitzvá, porque lo había hecho por solo Di-s. Esto provocó una gran agitación en el Cielo y en la tierra. Hacer una mitzvá solo por Di-s es un enfoque novedoso del Baal Shem Tov. Se origina en la fe simple y el autosacrificio en los reinos superiores del alma.

Para salvar a un prójimo judío el Baal Shem Tov estaba dispuesto a dar un salto con su fe simple, sabiendo que incluso si se rompiera en miles de pedazos, cada una de esas astillas inculcaría su fe simple en el corazón judío que deseaba salvar y en cientos de miles de preciosas almas judías. En esta fiesta de Shavuot, que todos merezcamos adoptar el temor del Cielo del Baal Shem Tov y su simple acto de fe, sabiendo que incluso si nos estrellamos, esas astillas le infundirán a la realidad esos modelos en miniatura de nuestra fe simple en Di-s.

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Emuná y Bitajón, Fe y Confianza
son como Hitbonenut y Hitbodedut, Meditación y Aislamiento.
https://youtu.be/yKMvZCmhwNg
Emuná y Bitajón, Fe y Confianza son como Hitbonenut y Hitbodedut, Meditación y Aislamiento.
En el Jasidut Jabad se oye mucho sobre hitbonenut, que el principal servicio a Hashem de la persona es meditar, es una búsqueda, buscar a Hashem dentro de su conciencia-mudaut, el sejel-pensamiento es la conciencia. En esa búsqueda conciente o hitbonenut hay un proceso intelectual o histaclut, donde observa profundamente para encontrar a Hashem en su vida.
Hitbodedut-aislamiento, concepto que también se encuentra en el Tania, donde una sola vez el Admur Hazakén lo recuerda en Igueret Hakodesh, epístola sagrada 12. Allí habla acerca de hitbodedut, hay que aislarse para estar con Hashem. Hitbodedut. Como dijimos al principio de esta enseñanza jasídica (Fe y Confianza, del libro Lev Ladaat “Y corazón para comprender”, del Rabino Itzjak Ginsburgh) es más bien vaciar la mente de todo pensamiento extraño, tal como definimos la fe al comienzo. No hay nada, como si no existiera el mundo, sólo yo y Hashem, HaKadosh Baruj  Hu. Como si dijera me aíslo contigo, sólo nosotros dos, no hay nadie más.
Ahora, aislarse con Dios es un estado de la psiquis como si la persona saliera del mundo, fuera del universo dentro de este espacio vacío, y regresa al estado anterior al tzimtzum, la contracción inicial antes de la creación. Al haber tzimtzum hay muchas cosas, pero previo al tzimtzum no hay multiplicidad, está sólo Hashem. Si puedo llegar allí, en mi corazón, entonces estoy solo yo y Hashem. Este estado psicológico se denomina hitbodedut im Hashem, “aislarse con Hashem”, por eso muchas veces está escruto que aislarse es “salir de la ciudad”. Se oye mucho esta palabra lehitboded en el jasidut Breslav, salvo que allí hay otro matiz más en el concepto de hitbodedut, que es también hablar. A la vez que me aíslo con Hashem establezco un diálogo de una manera libre, como está dicho “derrama como el agua tu corazón en presente ante Havaiá”. Es algo muy bueno. Pero esto le agrega otro asunto a la definición esencial de la palabra hitbodedut, aislamiento. Porque qué significa salir de la ciudad? Es salir del mundo. Tal como explicamos respecto a la fe, no hay preocupaciones, no hay problemas, no hay nada, sólo yo y HaKadosh Baruj Hu. Este estado de aislamiento corresponde a la emuná, la fe, es fortalecerse en la fe.
Pero lehitbonen, meditar con el intelecto es buscar a Hashem dentro del momento presente, dentro de la realidad. Se puede meditar en que hay una Luz Infinita, Or Ein Sof que está antes del tzimtzum, la contracción inicial, enseguida hablaremos de eso, pero lo principal de la meditación es conectarse, como meditar en Hashem Ejad, en Dios es Uno. Si estuviera escrito Hashem Iajid, Dios solo, esto sería más bien hitbodedut, aislamiento con Dios, solo está Dios. Pero de momento en que decimos Hashem Ejad, Dios Uno, que es lo que quiere la Torá que digamos cada día dos veces “Shemá Israel Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad”, “Oye Israel Hashem es nuestro Dios, Hashem Uno”, el significado es que es Uno dentro del mundo, porque ejad-uno es ijud-unión, que se unifica dentro del mundo. Tal como lo explican los sabios de bendita memoria, que es Uno en los siete firmamentos y la Tierra, correspondiente a la jet de guematria 8, de la palabra uno, ejad, אחד, donde la alef es de Alufó del Olam, el Primero del Universo. Él se unifica, es Uno dentro de los siete firmamentos y la Tierra, la jet de ejad, y también en los cuatro puntos cardinales del mundo, correspondiente a la letra dalet, de guematria cuatro.
Y para lograr esto hay que lehitbonen, meditar concientemente, este es el significado de la palabra hitbonenut, meditación. Esto tiene una fuerza especial. ¿Qué explicamos sobre bitajón, confianza en Hashem? Dijimos que bitajón es de betaj, בטח, es aferrar la casa al suelo, la palabra bitajón significa dveikut, apegar y aferrarse, conectar. Pero en hitbodedut-aislamiento estamos solo yo y Hashem, también nos unimos pero no es unir a Hashem a otra cosa. En hitbonenut, que es buscar a Hashem dentro de la realidad, es unir a Hashem con la realidad, como Hashem Uno. Es unificarlo dentro del momento actual.
En arameo cuando se dice ajida, אחידא, suena como ejad, uno, pero en verdad el significado es ajuz, אחוז, “contiene”, porque la dalet y la zain se intercambian. Hay una expresión, que también la traeremos a continuación, que Hashem es “Él aferra a todos los mundos pero ninguno lo puede aferrar”. Donde aferrar es contener. Significa que Él ocupa la realidad, Él contiene la realidad, que forma parte del significado de la palabra uno, ejad.
Entonces hay aquí una frase inicial que relaciona, en el servicio interior a Hashem, la fe con la confianza, que es como aislarse con Hashem y meditar en Hashem. Cuando me aislo con Hashem no pongo en funcionamiento en especial los poderes de mi intelecto. Por supuesto hay allí intelecto pero es como si la persona se coloca dentro de un estado especial, un estado de verdad, una verdad abarcadora que sólo está Hashem. Pero meditar, lehitbonen, es además un pensamiento profundo.
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
* Bamidbar-Números: En el Desierto*
*Martes 30 de Iiar 5778 – 15 de mayo 2018*
*3. ¿Hijos y Constructores?*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Cada persona con su bandera y emblema según la casa de sus padres, acamparán los Hijos de Israel". [Bamidbar 2:2]
אִ֣ישׁ עַל־דִּגְל֤וֹ בְאֹתֹת֙ לְבֵ֣ית אֲבֹתָ֔ם יַֽחֲנ֖וּ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל מִנֶּ֕גֶד סָבִ֥יב לְאֹֽהֶל־מוֹעֵ֖ד יַֽחֲנֽוּ:
Ish al digló beotot lebeit abotam iajanú bnei Israel minegued saviv leOhel Moed iajanú.

El censo detallado de todas las tribus aparece dos veces: Primero en el censo en sí: El número de soldados potenciales en cada tribu (como lo leímos ayer). La segunda vez está aquí, en relación con la disposición del campamento. En otras palabras, primero hay contar por contar y luego hay que contar por la construcción.
Esto concuerda con el dicho de nuestros Sabios: "Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo, como está dicho: 'Y todos tus hijos (banaij) aprenderán sobre Di-s'. No lo leas banaij/tus hijos, sino más bien bonaij/tus constructores". Inicialmente los Hijos de Israel son considerados hijos, todos ellos son hijos de reyes. Luego los hijos se convierten en constructores. Juntos construyen un hermoso edificio multifacético que tiene un lugar especial para cada individuo y en el que cada individuo puede expresar su matiz único.
Este progreso del conteo a la construcción está impulsado por la Torá, porque los eruditos de la Torá son los constructores. Con el éxodo de Egipto, en Pesaj, ya somos hijos, pero para ser constructores debemos experimentar la entrega de la Torá en la festividad de Shavuot.
También podemos aplicar el pasaje de hijos a constructores, del recuento a la construcción, a la Torá misma, particularmente cuando nos relacionamos con su lado numérico (similar al conteo de los Hijos de Israel aquí). Por ejemplo, tomamos un verso de la Torá y meditamos sobre el número de letras en el versículo y luego sobre qué estructura se puede construir a partir de este número. (Por ejemplo, hay números que se pueden construir como cuadrados, otros como triángulos, etc.) Cuando los hijos buscan y construyen las estructuras de la Torá, aumentan la paz en el mundo.

*Miércoles 1 Sivan 5778 – 16 de mayo 2018*
*4. El Padre Espiritual*
"Y estas son las generaciones de Aarón y de Moshé... y estos son los nombres de los hijos de Aarón". Los hijos de Moshé no se mencionan aquí en absoluto, a pesar del hecho de que el versículo anterior habla de las generaciones de Aarón y de Moshé. Rashi explica que los hijos de Aarón también fueron llamados las generaciones de Moshé porque les enseñó: "Para todos los que enseñan al hijo de su amigo Torá, la Torá lo considera como si lo hubiera dado a luz". Esta es una explicación de la primera mitzvá, "se fecundo y multiplícate" en el contexto del estudio de la Torá, para enseñar a más y más estudiantes-hijos.
El Rebe de Lubavitch explica que para cada rabino que enseña Torá, es como si hubiera dado a luz al alumno. Pero con respecto a Moshé, los estudiantes literalmente se llaman sus hijos. Esto se debe a que Moshé no solo transfiere la luz intelectual, sino que "pone todo su ser" en la enseñanza.
Si Moshé es el padre espiritual de los hijos de Aarón, entonces, en relación con él, Aarón es como la madre. (En hebreo, אהרן/Aharon es similar al embarazo/heraión). Esto también se alude en sus nombres: אהרן משה / Aarón Moshé, que es un acrónimo de אם/em/madre.
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*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
* Bamidbar-Números: En el Desierto*
*Domingo 28 de Iiar 5778 – 13 de mayo 2018*
*1. ¿El Libro de los Números?*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
El Libro de Bereshit-Génesis es el libro de la creación del mundo y las historias de nuestros antepasados. El Libro de Shemot-Éxodo es el libro del éxodo de Egipto, la entrega de la Torá y el Tabernáculo. El Libro de Vaikrá-Levítico es el libro de las leyes de los sacrificios y de la santidad. Y el Libro de Deuteronomio es el libro de la repetición de Moshé de la Torá y los preparativos para entrar en la Tierra de Israel.
El Libro de los Números puede parecer menos central. Relata lo que sucedió en el intermedio: las historias del viaje en el desierto entre el éxodo de Egipto y las planicies de Moab. Pero hay algo muy importante específicamente en estas historias del viaje, porque durante todas las generaciones hemos estado de viaje, las historias del Libro de los Números y sus rectificaciones que se repiten una y otra vez.
Una alusión a la centralidad del Libro de los Números está en los nombres hebreos de los Cinco Libros de la Torá: Bamidbar/במדבר/Números = 248, el mismo valor numérico que Abraham, אברהם. ¡Los nombres de los cinco libros: בראשית-שמות-ויקרא-במדבר-דברים = 10 veces Bamidbar/במדבר/ Nombres!
En hebreo, El libro de Números se llama Bamidbar, 'En el desierto'. Tiene un nombre adicional: El Libro del Censo, porque se relaciona con el recuento de los Hijos de Israel. La palabra hebrea para contar, pekidá/פקידה, también alude a la relación íntima entre marido y mujer (como en la ley judía "el hombre está obligado a tener relaciones íntimas su esposa", Shlján aruj 144). Todo el libro habla de la tensión en la relación íntima entre Di-s e Israel. Esta tensión debe ser rectificada y endulzada para convertirse en pekidá/relaciones íntimas, una relación rectificada entre Di-s e Israel.


A MI MANERA

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*Lunes 29 de Iiar 5778 – 14 de mayo 2018*
*2. Los Hijos de Leví*

Después del censo de todas las tribus de Israel quedó claro que la tribu de Leví tiene un estatus especial:
"Pero la tribu de Leví no contarás (tifkod) y no elevarás sus cabezas entre los hijos de Israel. Y designarás (hafked) a los levitas sobre el tabernáculo del testimonio.” [Bamidbar 2:49-50]
אַךְ אֶת מַטֵּה לֵוִי לֹא תִפְקֹד וְאֶת רֹאשָׁם לֹא תִשָּׂא בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וְאַתָּה הַפְקֵד אֶת הַלְוִיִּם עַל מִשְׁכַּן הָעֵדֻת
Aj et maté Leví tifkod veet rosham lo tisá betoj Bnei Israel. Veatá hafked et haLeviim al Mishkán Haedut”.
Hasta ahora, la raíz pakod había aparecido en el contexto de "contar". En este versículo vemos que también significa 'designar'. La tribu de Levi tiene una tarea especial (tafkid-תפקיד), pero de esto ahora vemos que el recuento (mifkad-מפקד) de todas las tribus está asociado con una tarea especial (tafkid-תפקיד).
El énfasis en la tribu de Levi comienza aquí y continúa a lo largo de todo el Libro de los Números. Podemos ver todos los libros de la Torá como etapas en la formación de la Nación de Israel: El Libro del Génesis es el libro de los antepasados, el Libro del Éxodo es el libro de los hijos, el nacimiento de la Nación de Israel. El Libro de Levítico es la "Torá de los Sacerdotes", en la cual se resalta el papel de los sacerdotes en el servicio sagrado del Templo. El Libro de Números destaca el papel especial de los levitas. Finalmente, el libro de Deuteronomio destaca el status de Israel, relevante para todas y cada una de las personas en la Nación de Israel (Shema Israel/שמה ישראל/Oye Israel) que están a punto de heredar la Tierra de Israel (a diferencia de los Sacerdotes y Levitas, que no reciben una porción en la Tierra).


Viaje de Campamento

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Hablar de dos países en la Tierra de Israel es dar pie a que los enemigos se engrandezcan y no sirve de nada la hasbará, explicar lo inexplicable. 

¿Retirada de la Tierra de Israel?
El Tema de la Tierra de Israel en general y el de la cuestión tan problemática de abandonar partes de la Tierra de Israel en aras de la "paz", deben ser enfocados en tres planos diferentes. El primero de ellos es un plano táctico, el segundo uno emocional y el tercero uno idealista.
Con respecto al primero, el táctico, ¿Es realmente necesario entregar partes de la Tierra de Israel con el fin de conseguir la paz, o cualquier otro objetivo pragmático? La Torá enseña que en cuestiones de seguridad, nos corresponde a nosotros consultar con expertos militares apolíticos. ¿Las consideraciones de seguridad requieren una retirada de determinadas áreas de la Tierra de Israel? Todos los expertos imparciales y realistas en este campo, concuerdan unánimemente en que el caso es exactamente lo contrario, para reforzar la seguridad es necesario tener lo más que se pueda de la Tierra que Di-s nos dió y permanecer firmes en nuestra convicción de conservarla y poblarla.
sigue aquí: http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/Israel/latierra.htm
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Shavuot - La Fiesta de las Semanas

La Alegría en la Torá

La Cuenta del Omer día 49

El Reino Celestial y el Reino Terrenal

La Cuenta del Omer día 48

El Rey y el Justo

La Cuenta del Omer día 47 

LA CORONA LE SIENTA


Cuenta del Omer día 46

Siempre tener el control


Cuenta del Omer día 45 
La Jerarquía Armónica