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domingo, 21 de enero de 2018

Semana Parashat Beshalaj: “Cuando envió el Faraón" 5778


10 DE SHEVAT 5778






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1. * Volver a Egipto *

* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Beshalaj: “Cuando envió el Faraón *
* Domingo 5 de Shevat 5778 – 21 de Enero 2018 *
וַיְהִי בְּשַׁלַּח... וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה"
Vaiehí beshalaj…velo najam Elokim derej eretz pkishtim, ki karov hu, ki amar Elokim pen ienajem haam birotam miljamá veshavu Mitzraima”.
“Y fue cuando envió…y Dios no los condujo a lo largo del camino de los filisteos, porque era la ruta más corta. Porque dijo Dios para que no se arrepienta el pueblo si se enfrentaban a una guerra y vuelvan a Egipto”.
Dios no lo quiera, ¡que Israel vuelva a Egipto!
Pero más tarde pasa algo a la inversa: el Señor dijo a Moshé:
"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיָשֻׁבוּ וְיַחֲנוּ לִפְנֵי פִּי הַחִירֹת"
Daber el bnei Israel veiashuvu veiajanú lifnei haJirot
“Habla al pueblo de Israel y que regresen y se estacionen frente a Jirot”.
Rashi explica, "y regresar para atrás hacia Egipto para engañar al faraón". ¡Volver a Egipto ¿Qué está pasando aquí?
Si se sospecha de que “se arrepienta el pueblo... y regrese a Egipto", significa que ese pensamiento se encuentra en algún lugar de la mente del Pueblo de Israel, el esclavo quiere volver a la casa de la esclavitud que conoce… y si este pensamiento no se concreta, podría quedarse enquistado en el subconciente. Todo pensamiento que surge en la conciencia tiene que cumplirse, pero se la puede usar de manera opuesta. Sí, volvamos a Egipto, pero sólo retrocedamos un poquito para arrastrar a los egipcios al fon del Mar Rojo.
Blog Los 32 Manantiales: recopilación del material publicado en whatsapp
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CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición

Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad: 
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- 19:00 hs.: Halajot y Salud  (Lili Rivka Frim)

- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)

- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Beshalaj (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.



domingo, 14 de enero de 2018

Semana Parashat Bo: Ven al Faraón, "Yo Estoy Allí"

CLASES EN VIVO DESDE ISRAEL
DOMINGO 5 DE SHEVAT 5778 - 21-01-20I8
B"H
Shavúa tov y con bendición

Este domingo 21-01-2018, 5 de Shevat 5778 te esperamos para 3 clases importantes, preparación para 10 de Shevat, estudiaremos Bati Legani, "Vine a mi Jardín", y 15 de Shevat, para que puedas difundir en tu comunidad: 
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- 20:00 hs.: Gal Einai Internacional en Español 03 (Jaim Frim)

- 22:00 hs.: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón (Jaim Frim)
En la parashá de esta semana, Beshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibakú hamaim, “las aguas se separaron”. No dice “el mar se separó”, vaibaká haiam, sino vaibakú hamaim. Y por esta expresión particular, los sabios aprenden que “kol hamaim shevaolam”, todas las aguas del mundo fueron separadas, no sólo el mar Rojo. Tratemos de entender esto en la terminología física o química pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molécula. Agua es una molécula. Las moléculas están compuestas de diferentes elementos químicos básicos. Aquí es H 2 O, 2 átomos de hidrógeno y 1 de oxígeno es agua. El número atómico del agua es 10, porque el hidrógeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxígeno es 8. Entonces en total es 10. Sigue en este enlace: http://galeinai.org/index.php/2017/02/06/01-el-agua-que-se-abre-en-el-mar-rojo-beshalaj/
Shabat Shalom y siempre con alegría y profundidad.
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7. * ¿Qué está callando? *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
Bo: Ven Al Faraón *
* Shabat 4 de Shevat 5778 – 20 de Enero 2018 *
וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה ה' לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם"
“Veigadta leminjá baiom ahu lemor: baabur ze asá Havaiá li betzeetí miMitzraim”
“Y le relatarás a tu hijo en ese día diciendo ‘Por esto es que Hashem me sacó de Egipto’”
Este es el hijo que no sabe cómo preguntar. No preguntó nada, y por eso nos dirigimos a él y comenzamos a contarle. Hay tres hijos en la mesa del Seder, cada uno haciendo su pregunta, y solo el cuarto hijo se queda en silencio. ¿Por qué está calla? Es una incógnita.
Está el silencio que proviene de una falta de comprensión y conocimiento, pero está el silencio que está por sobre la comprensión. Porque toda comprensión humana tiene un final y un límite, y después de alcanzar la más alta compresión sientes que por encima de eso hay más y más niveles por encima que no se pueden captar. Moshe Rabeinu también era "torpe y de lengua pesada" porque su alma proviene de una raíz tan elevada que le resulta difícil expresarse con letras y palabras. Por encima de todas las preguntas y respuestas está la fe simple, y quizás este es el secreto del silencio de nuestro hijo, él no pide sino espera pacientemente, como está dicho "el creyente no se apresurará".
Por lo tanto, se entiende por qué el mandamiento de la Hagadá: "Y le dirás a tu hijo" está escrito específicamente en el contexto de un hijo que no sabe cómo preguntar, porque la fe está por encima de toda pregunta.
[De 'Los Secretos de la Seder']
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​Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai​​ en español
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6. * Las Diez Plagas en la Plegaria *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Viernes 3 de Shevat 5778 – 19 de Enero 2018 *
La semana pasada aprendimos cómo las etapas de la oración corresponden a las diez plagas, y llegamos hasta la del granizo ("con todas tus fuerzas"). Ahora completaremos las tres plagas en nuestra parashá:
La plaga de langostas es paralela a la bendición que sigue al Shemá: la bendición de "verdad y permanente" que termina con el “que redime a Israel”, "gaal Israel". El contenido de esta bendición es validar lo que se dice en el Shemá, todo se revela realmente en la redención de Egipto. En esta bendición se dice ocho veces la palabra "verdad", y la palabra langosta es ocho veces el Nombre Havaia: ארבה, 208.
La oscuridad corresponde a la oración de pie o amidá (shemoná esré, las dieciocho bendiciones). En palabras de la Cabalá, en la oración de amidá entramos en el Mundo Divino de Atzilut, un lugar donde solo hay luz y bondad, sin conciencia separada del ser y la Divinidad. Este es el sentido de que "todos los hijos de Israel tenían luz en sus moshavot-asentamientos" durante esta plaga (de ahí la oscuridad en la cabeza de los malvados).
La plaga de los primogénitos es el momento en que nos inclinamos o nefilat hapaim (inmediatamente después de la oración de pie). Al leer el Shema, expresamos nuestra disposición para el autosacrificio, pero inclinarnos al final de la plegaria silenciosa es una verdadera entrega de la vida, "אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא", “Eileja Havaiá nafshi Esá”, "A ti, Dios elevaré mi alma”. Cuando le entregamos el alma a Dios, se produjo la plaga de los primogénitos en Egipto, y sí viene la redención.

Del libro del rabino Ginsburgh: Los secretos del Seder de Pesaj
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La canción-nigún "El canto de la gacela"

interpretada por Ajiá Asher Cohen (Según el Midrash Perek Shira).
La melodía que tenemos ante nosotros es tan ligera como una gacela salteando en las montañas, y está adaptada al verso de la canción de la gacela.
Buen salto.
Créditos:
Compuesto por el rabino Itzjak Ginsburgh
Procesamiento y piano: Ajiá Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
pnimi.org.il | inner.org | livebroadcast.inner.org
www.galeinai.org
Melodía jasídica original del rabino Itzjak Ginsburgh

Interpretación en ritmo de jazz por Ajiá Alloro 
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5. * Ven a Comer *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Jueves 2 de Shevat 5778 – 18 de Enero 2018 *
וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת לָכֶם"
Vehaiá ki iomeru aleijem bneijem ma haavodá hazot lajem
 “Y Será cuando les digan a ustedes sus hijos ¿qué es este servicio para ustedes”

Esta es la pregunta del hijo malo en la Hagadá "¿qué es este servicio para ustedes?".
Dijo el santo Rabi Israel, el Maguid de Kozhenitz: el malvado se pregunta "¿Qué este servicio para ustedes?". Está cuestionando ¿Cómo puede haber servicio a Di-s mientras se sirven comiendo la carne, la matzá y las hiervas amargas de Pesaj? Es tal vez un judío "religioso" que estudia Torá y ora, pero es negligente al comer...
La respuesta está en nuestro verso: "Y le dirás, es un sacrificio de Pesaj a Dios, que pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto". Sepan que por el mérito de comer el sacrificio de Pesaj, Di-s nos sacó de Egipto. Di-s eligió nuestros cuerpos físicos y nos dio la Torá y los preceptos para cumplir en este mundo. Hasta en los actos, o justamente en los actos más básicos del ser humano es donde debemos servir a Dios, reconocerlo en este mundo material.
El valor numérico de "¿Qué es este servicio para ti?" (מה העבודה הזאת לכם) es igual a בכורות, bejorot, 'primogénito'. En el momento en que los judíos estaban comiendo su sacrificio de Pesaj en Egipto, estaban teniendo lugar la plaga de los primogénitos y la redención de Israel.

(Del libro del rabino Ginsburgh “Sodot min Haseder”, Los Secretos del Seder de Pesaj)
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4. * Una bofetada en la Cara *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Miércoles 1 de Shevat 5778 – 17 de Enero 2018 *
Después de que Moshe Rabeinu informó al Faraón acerca de la plaga de los primogénitos y el consiguiente éxodo de Egipto, está dicho:
“Y salió enojado del Faraón”
וַיֵּצֵא מֵעִם פַּרְעֹה בָּחֳרִי אָף
Veiatze meim Paró Bajari af
Resh Lakish dijo algo inusual en la Guemará (Zevajim 102): "Agofeteó y se fue". Moshe no solo sale enojado, sino que se acerca al Faraón, lo abofetea, se da vuelta y se va... ¿Te puedes imaginar eso? Resh Lakish debe haberlo imaginado bien, y probablemente se haya imaginado a sí mismo haciéndolo (de lo contrario no está claro dónde Resh Lakish aprendió a interpretar esto así).
En consecuencia, Moshé adquiere cada vez más confianza en sí mismo confianza, insolente con el mal faraón, hasta el acto final con el eco resonante de la bofetada. Ahora los israelitas pueden salir de Egipto, después de que Moshé es liberado del resto del miedo que le quedaba por el Faraón.
Por cierto, del Talmud surge que Rabi Iojanán Talmud está en desacuerdo con Reish Laḳish, y dice que Moshé tuvo que "honrar al reino" de principio a fin. Pero nuestra generación, la generación de los baalei teshuvá, los retornantes, se nos permite identificarnos definitivamente con Reish Lakish también baal teshuvá, que entiende que para vencer al malvado a veces debemos darle una bofetada.
En todas las parshiot (porciones semanales) de la Torá hay una secuencia de palabras que tiene la misma guematria que Bereshit, בראשית, 913. Y aquí, “Y salió enojado del Faraón” suma igual que Bereshit, “en el comienzo”, aquí fue el comienzo de la redención.
De una Lección del rabino Ginsburgh del 21 Tevet 5772- 2012
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LOS PODERES DEL ALMA

para Experimentar a Di-s
Introducción
La Cabalá nos enseña que a todo nivel de la Creación, desde el reino perfecto de Atzilut (el mundo de pura “Emanación” Divina ) hasta el plano imperfecto de nuestra existencia terrenal, existen diez sefirot (“emanaciones” o poderes Divinos), con las cuales se construye la realidad. A cada una de estas sefirot se les da un nombre, que describe su rol específico en el modelado de la existencia.

Cada una de las sefirot posee dos dimensiones, una externa y otra interna. La dimensión exterior de cada una, es identificada con el rol “funcional” que juega en el proceso de la Creación; la dimensión interna, es identificada con la fuerza motivadora oculta que inspira su actividad. Aún más que su aspecto externo, la dimensión interior de las sefirot sólo puede ser apreciada dentro del contexto de su manifestación en el alma judía. Dado la derivación Divina de nuestra alma, podemos entender que un análisis de sus propiedades y poderes esenciales, sirven como el vehículo ideal para adquirir comprensión acerca del ser de Di-s.

El jasidismo describe la fuerza inspiradora que hay detrás de cada sefira. Mientras que sus nombres cabalísticos sirven para expresar el efecto Divino que cada uno de esos poderes tienen sobre la Creación, sólo los términos que propone el jasidismo, revelan la dimensión interior de cada sefira.

Otra forma de explicar la diferencia entre la cabala y el jasidismo, es que la primera hace hincapié en los instrumentos o “recipientes” (kelim) de Creación, mientras que el jasidismo lo hace sobre las “luces” (orot) que llenan esos recipientes. Esta distinción es evidente incluso en sus nombres: la palabra cabala deriva de la raíz hebrea kabal: “algo que sirve como receptáculo o recipiente”, mientras que jasidismo, proviene de la raíz jesed, “bondad”, un atributo a menudo denominado simbólicamente como “la luz del día”.
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Del libro
 "ISRAEL Y LA HUMANIDAD" del RAV ELIÉZER (ÉLIE) BENAMOZEGH
Este fantástico libro me fue recomendado por Yitzjak, un gran amigo de la Comunidad Israelita de Barcelona, cuando todavía me llamaba "Jaume" y estaba deshojando la margarita de si decidir convertirme o no. Si lo leéis, no os sentireis defraudados. En el libro, el Rabino Benamozegh hace una descripción de los valores intelectuales, morales y espirituales que el judaísmo aporta a la Humanidad, cómo estos tienen total vigencia hoy, y tendrán total permanencia mañana. 
El Rabino también analiza la relación entre judíos y gentiles con la aparición de cristianismo e islam, y aporta su visión de cómo ideas que se encuentran en esas religiones por haberlas captado del judaísmo, podrían ser un punto de partida para asentar el movimiento de los noájidas. Con todo, el libro le da un aire alegre y optimista a un tema, la relación entre judíos y gentiles, entre Israel y el resto de la Humanidad, que nos podrá impulsar en nuestra andadura personal, hacia nuevas cotas de Ahavat HaShem (Amor a HaShem) y amor por el próximo. Personalmente, me permitió un buen asentamiento emocional que facilitó mi decisión de ingresar en el Pueblo de Israel, la que fue, es y será la mejor decisión de mi vida.
Haim Yehudá ben-Abraham
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2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos

Nota del traductor,
A pedido de nuestros discípulos y amigos, presentamos el segundo artículo de las enseñanzas del rabino Iosef Bitón, rabino sefaradi argentino, que en este momento dirige una congregación en USA, y brinda conferencias en inglés y español.
Pensamos que su mensaje es de suma importancia y refleja el pensamiento de la Torá, la Halajá, y el Jasidut Jabad en general. Nos enseña el rabino Ginsburgh que es actual y vigente, aunque hay que seguir su evolución y agregar los elementos que requiere nuestra época del final del exilio y el inicio de la Redención.
Nos enseña el rabino Ginsburgh, y así concuerdan autoridades importantes del Pueblo de Israel, que en nuestra época del Mashíaj es imprescindible difundir estas leyes de los Bnei Noaj a toda la humanidad, tal como nos enseña el Rebe de Lubavitch, y el rabino Ginsburgh profundizando en sus directivas considera de vital importancia y nos estimula a ayudar a todos los que quieran cumplirlas y formar centros de estudio y difusión para tal fin. Además, a los que estén dispuestos y sean concientes de los pasos a seguir para convertirse al judaísmo, ayudar y guiarlos para  ingresar al Pacto de Moshé, recibir el yugo del Cielo y ser recibidos bajos las alas de la Shejiná, como una tarea importante conjunta del judío y el ben Noaj para traer al verdadero Mashíaj ya y la redención a toda la humanidad. Nuestra actitud proactiva es necesaria porque, así como el pueblo salió de la esclavitud de Egipto y todas las demás cuando imploró a Hashem y mostró su disposición de seguir al Moshé de cada generación y hacer lo que él les pidió, siguiendo los mandamientos del Creador, en nuestra época también saldremos, como el Rebe de Lubavitch nos reveló, con misericordia y alegría, todos juntos, toda la humanidad, y esta vez nadie quedará afuera.
Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel 

Aquí el artículo del rabino Bitón:

2. Rabino Benamozegh y el judaísmo para no judíos

Creo que una de las mayores contribuciones del Rabino Benamozegh al judaísmo moderno fue su enfoque hacia la conversión al judaísmo. En ese momento, desde mediados hasta fines del siglo XIX, no había muchos no judíos interesados ​​en convertirse al judaísmo. Por el contrario, muchos judíos europeos buscaron el bautismo para ser aceptados en la sociedad cristiana.
Ser judío no tenía ningún privilegio. No había Estado de Israel que acogiera y protegiera a los judíos, como lo tenemos hoy. En Europa, ser judío también era peligroso. Recuerda que entre 1881 y 1905 hubo más de 200 progroms en Kiev, Varsovia, Odessa, etc. y miles de judíos fueron masacrados.
Sin embargo, siempre hubo casos individuales, personas muy bien educadas en su propia fe, que entendieron que el judaísmo es la "religión original", el primer, único y último pacto de Dios con un pueblo. Estas pocas personas estaban dispuestas a tomar la impopular y peligrosa decisión de convertirse a la religión de Moshé.
Uno de los casos más famosos de esta voluntad de convertirse al judaísmo fue el de Aime Palliere. Nacido en Lyon, Francia en 1868, Aime Palliere creció en una familia católica devota y desde muy temprana edad mostró una gran inclinación por la religión. Primero fue por el catolicismo y luego por el protestantismo. Pero sus inquisitivos estudios y dudas sobre la doctrina de la trinidad (1 Dios = 3 dioses?) y una visita a la Sinagoga de Lyon en Iom Kipur, lo inspiraron a buscar la conversión al judaísmo. Y así es como decidió comunicarse, primero por correo, con el rabino Eliahu Benamozegh.
Palliere finalmente viajó a Livorno, Italia, se encontró con el anciano Rab Benamozegh en persona, y manifestó su voluntad de convertirse. 
El rabino Benamozegh, fiel a la tradición no misionera del judaísmo, disuadió a Palliere de la idea de la conversión. Y explicó que si un individuo no judío cree en la verdad de la Tora, y su deseo es hacer la voluntad de Dios, debe observar las siete Mitsvot de los Benei Noaj, es decir los "Siete mandamientos universales". El rabino Benamozegh, que conocía muy bien las doctrinas de otras religiones, le explicó al joven Palliere en su propio idioma que al seguir estas leyes un no judío obtiene lo que se llama en otras confesiones la "salvación" (lo que en hebreo es jaiei haolam habá, la vida en el mundo por venir).
Para Palliere, las palabras del rabino Benamozegh tenían mucho sentido. Palliere, por un lado, no creía en las religiones bíblicas que dicen que existen para "reemplazar el judaísmo", como si el judaísmo original, el de los Cinco Libros de Moshe ¡ya no existiera! Pero, por otro lado, estaba profundamente apegado a su madre, a sus parientes y amigos. ¿Cómo podría separarse de todos ellos al convertirse al judaísmo?
Las palabras del rabino Benamozegh, que según la ley de Moshé, cuando una persona no judía desea hacer la voluntad del Dios de Israel, debe adoptar el "pacto" de Dios con la humanidad, tenía sentido absoluto, en términos filosóficos y prácticos.
Pallière nunca había oído hablar de una religión que ofreciera "salvación" a quienes no formaban parte de ella. En otras religiones, esta alternativa NO está concebida. Para alcanzar la "salvación" uno necesariamente debe volverse completamente hacia esa religión y ser parte de ella. Palliere se dio cuenta de que solo la fe judía poseía la confianza en sí misma y la convicción en su propia verdad, para ofrecer esa alternativa. El rabino Benamozegh también le dijo que "el futuro de la raza humana se encuentra en esta fórmula [las Siete Leyes Noajidas]. Si llega a convencerse de ello, será mucho más valioso para Israel que si se somete [se convierte] a la Tora de Israel. Serás el instrumento de la Divina Providencia para toda la humanidad".
La solución simple proporcionada por el rabino Benamozegh es extremadamente importante. Especialmente en nuestros tiempos donde muchas personas no judías descubren que a pesar de todos los enormes esfuerzos que otras religiones han hecho durante siglos para eliminar el judaísmo y los judíos, para JUSTIFICAR SU TEOLOGÍA DE REEMPLAZO, el pacto bíblico original en realidad, nunca ha sido ¡reemplazado! Y que fueron nuestros antepasados ​​quienes pagaron con sus vidas (persecuciones, progroms y holocaustos) para mantener esta verdad.
Aime Palliere, por lo tanto, se convirtió en Ben Noaj, un observador no judío de las leyes judías de la humanidad.
http://halakhaoftheday.org/index.php/category/forgotten-giants/
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1) Rabino Benamozegh y la conversión al judaísmo
Una enseñanza del rabino Iosef Biton, con agradecimiento por haber sido el rav en la escuela Shalom, de Buenos Aires, Argentina, donde estudiaban mis hijas antes de haber hecho teshuvá y incorporarnos al Jasidut Jabad. Un escrito muy interesante de un grande de Israel casi olvidado: Eliahu Benamozegh nació en Livorno (Leghorn), Italia. El rabino Eliyahu Benamozegh nació en Livorno (Leghorn), Italia. La comunidad judía de Livorno es una de las más jóvenes de Italia. Los primeros registros de la llegada de los judíos a esa ciudad datan de fines del siglo XVI, cuando Fernando de Medici (1549-1609), el duque de Toscana, otorgó a los judíos de Livorno el derecho a ejercer libremente su religión, algo que era poco común en ese momento. La población judía original de Livorno era de Sefaradim que fueron expulsados ​​de España y vivieron en los Balcanes, o de aquellos convertidos al cristianismo por la fuerza (anusim) que se trasladaron a Livorno desde España o Portugal para practicar abiertamente su religión.
Cuando nació el rabino Benamozegh, Livorno tenía una población judía de entre 7.000 y 10.000 miembros. Había sinagogas, escuelas judías, instituciones de caridad, etc. y una imprenta hebrea muy importante fundada en 1650.
Los padres del rabino Benamozegh vinieron de Fez, Marruecos. Su padre Abraham, se casó con Clara Coriat a los 70 años (sic.) Y murió cuando Eliahu tenía solo 4 años. El rabino Eliahu fue educado en Tora por su tío y recibió su semija, ordenación rabínica a la edad de 18 años. Habló y escribió italiano, francés, español, inglés y, por supuesto, hebreo.
El rabino Benamozegh dedicó su vida a la enseñanza y la defensa de la Tora.
Un ejemplo.
En aquellos tiempos, alrededor de 1840, las ideas de los primeros reformistas judíos se extendieron desde Alemania a toda Europa. El mensaje era que el judaísmo tradicional estaba pasado de moda y representaba un gran impedimento para la integración (asimilación) de los judíos europeos en la sociedad cristiana moderna. La llamada del día era modernizar el judaísmo. ¿Cómo? Dejando solo su mensaje universal, y eliminando todo su ritual (Mitzvot) como la circuncisión, Shabat, Kashrut, Tefilín, etc. Como sabemos, la mayoría de los líderes del Movimiento de Reforma, o sus hijos, terminaron abandonando completamente el judaísmo, y muchos, convirtiéndose al cristianismo
Gran parte del trabajo de Ribbi Eliahu Benamozegh se centra en demostrar la preeminencia del judaísmo, y que lo eterno es. Uno de los libros más importantes del rabino Benamozegh se llama "Morale Juive et Morale Chrétienne..." ("La moralidad judía y la moralidad cristiana, un examen comparativo, seguido de algunas reflexiones sobre los principios del Islam"). Este libro fue publicado en París, 1867.
En este libro, el rabino Benamozegh explica que aunque el cristianismo y el Islam se basaban en la ética judía, terminaron por desviarse de ella. El rabino Benamozegh critica que estas religiones, que supuestamente vinieron a reemplazar al judaísmo, no vean (o decidieron ignorar) que el judaísmo original aún existe. Y además de eso, para justificar la existencia de sus nuevas religiones, sus líderes se han dedicado a luchar contra la religión judía y a perseguir, destruir o convertir a los judíos a estas nuevas religiones.
Una breve cita: "El cristianismo siempre ha sido un hebraísmo fragmentado, desprovisto de los elementos que lo vinculan al aspecto práctico de la vida en este mundo... Mahoma formuló y diseñó el mundo por venir [infierno y paraíso en el Islam YB] como un reflejo de lo él vio en este mundo. Proyectó los dolores, los deseos y los caprichos de este mundo, su materialismo y los placeres de la carne, en la vida musulmana después de la vida. ... El Islam adoptó del judaísmo principalmente su lado social y político, mientras que el cristianismo prefirió adoptar su aspecto espiritual y metafísico [y dejar de lado su aspecto práctico y político YB]".
En otras palabras: mientras los judíos reformistas de Alemania luchaban por demostrar que el judaísmo estaba desactualizado, y mientras se desvivían por ser aceptados por la sociedad gentil, el rabino Benamozegh demostró que el judaísmo era la verdadera religión. El primer, último y único "pacto" que Dios hizo con un pueblo, lo hizo con el pueblo de Israel.
Debe notarse que en el pasado era inconcebible que un judío se atreviera a "defender" sus ideas religiosas, y mucho menos se atreviera a sugerir que otras religiones "bíblicas" eran simplemente imitaciones fragmentarias de la Tora.
El Rabino Eliyahu Benamozegh es un ejemplo más de esos Gigantes Olvidados, Jajamim Sefaradim que han contribuido tanto al pensamiento judío moderno y han sido completamente ignorados y olvidados..
Todavía no he comenzado a escribir sobre la posición del Rabino Benamozegh sobre la conversión al judaísmo... Dejaré este BH para mañana. Fuente: http://halakhaoftheday.org/index.php/2018/01/08/rabbi-eliyahu-benamozegh-1822-1900-and-conversion-to-judaism/
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3. * El Mal es el Asiento del Bien *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven Al Faraón *
* Martes 29 de Tevet 5778 – 16 de Enero 2018 *
Nuestro maestro el Baal Shem Tov dijo: "El mal es el asiento del bien". El propósito profundo del mal es elevar lo bueno. Pero, ¿cómo se logra eso exactamente?
Una posibilidad es que el mal nos amenaza y nos hace arrepentir, como los sabios dijeron que si la Nación de Israel no vuelve a Di-s, Di-s le permite a un rey malvado como Amán gobernar sobre ellos (Di-s no lo permita) hasta que se arrepientan. De esta manera, usamos el mal para lograr la sumisión ante Di-s. Después de que el mal ha cumplido su misión, ya no sirve para nada.
Una segunda posibilidad es que el mal acentúe la sensación de separación del bien. Cuando vemos las profundidades de la depravación del mal, decimos de todo corazón "Dichosos nosotros y qué bueno lo que nos ha tocado..." Si hacemos todo simple y naturalmente no sentimos la alegría y la renovación de lo bueno. Pero con el trasfondo del mal y la oscuridad lo bueno brilla, destacando la "ventaja de la luz sobre la oscuridad".
La tercera posibilidad es lo que Moshé le dice al faraón:
וַיֹּאמֶר משֶׁה גַּם אַתָּה תִּתֵּן בְּיָדֵנוּ זְבָחִים וְעֹלֹת וְעָשִׂינוּ לַה' אֱלֹהֵינוּ.
“Vaiomer Moshé gam atá titen beiadeinu zebajim veolot veasinu LaHashem Elokeinu.”
"Y Moshé dijo, también tú nos entregarás en nuestras manos sacrificios y holocaustos y nosotros lo haremos por Hashem Di-s, nuestro Di-s."
Podemos tomar algo para el servicio de Di-s, incluso de las personas más malas. Por ejemplo, podemos aprender de ellos cómo actuar con deseo y placer. De esta manera, vemos que hay algo dulcificante en el mal, que nos ha enseñado a ser buenos.
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2. * Los Tesoros Ocultos *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Vaerá: Y se Reveló *
* Lunes 28 de Tevet 5778 – 16 de Enero 2018 *
Para los egipcios hubo una tremenda oscuridad, “joshej Mitzraim” y para nosotros una gran luz:
"וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הָיָה אוֹר בְּמוֹשְׁבֹתָם"
“Ulejol Bnei Israel haiá or bemoshebotam”
"Y para todos los Bnei Israel había luz en sus asentamientos”
Realmente nos recuerda la versión de la havdalá de la salida del Shabat: "...Quien separa entre la luz y la oscuridad, entre Israel y las naciones".
Estamos familiarizados con el midrash que durante los días de oscuridad los hijos de Israel vagaron por las casas de los egipcios (que no podían ver ni moverse) y vieron todo lo que poseían. Luego cuando cada judío pidió a su vecino egipcio plata, oro y ropa, el egipcio no podía negarse y le tuvo que dar todo...
¿Cuál es la historia aquí? En Egipto, la gloria del mundo antiguo, no solo había plata y oro, sino también una gran sabiduría humana "¡En la sabiduría en las naciones creerás!" Pero la plaga de la oscuridad muestra que todos los tesoros de la sabiduría humana, incluso los logros del espíritu científico moderno hasta el día de hoy, están contenidos dentro de un marco de oscuridad sin la luz de la Torá y la fe. Nosotros, el pueblo de Israel, tenemos luz donde sea que vayamos. Ahora, nuestro trabajo es deambular (cautelosamente) a través de la sabiduría humana, extraer los grandes tesoros de allí e iluminarlos a la luz de la Torá.
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ZOHAR: BO - Éxodo X, 1 - XIII, 16


Y el Señor dijo a Moshé: Ven al Faraón, porque Yo he endurecido su corazón. R. Iehudá comenzó aquí con el versículo: Bienaven¬turado es el pueblo que conoce el sonido de teruá; Oh Señor, ellos andarán en la luz de tu rostro . 

Exclamó: Cuan importante es para el hombre el andar por los caminos del Santo, Bendito Sea, y guardar los mandamientos de la Torá, para que pueda ser digno del mundo por venir y triunfar sobre las acusaciones, tanto en la tierra como en el cielo. Porque así como hay acusadores del hombre aquí abajo, así hay también acusadores arriba. Pero aquellos que guardan los mandamientos de la Torá y andan en justicia, en temor de su Señor, nunca carecerán de intercesores en el cielo, pues, acaso no está escrito: “Si hay con él un ángel intercesor, uno entre mil... entonces es gracioso con él y dice: líbralo de bajar al foso: yo he encontrado un rescate” . R. Jiá le dijo: ¿Por qué ha de necesitar el hombre un ángel para que interceda por él? ¿No está escrito: “El Señor será tu confianza y guardará tu pie de ser to¬mado”  ; “el Señor te guardará de todo mal”  ?. Pues efec¬tivamente, el Santo Mismo ve todo lo que el hombre hace, ya sea bueno o malo, como está escrito: “¿Puede un hombre ocul¬tarse en lugares secretos que yo no lo vea”?  R. Iehudá respondió: ¡Efectivamente, hablas verdad! Pero también está escrito que el Satán dijo: “Pero tiende tu mano y toca su hueso y su carne”, y que el Santo Mismo dijo a Satán: “Y tú me persuades contra él” , lo que prueba que se dio a los poderes del “otro lado” permiso para que pudiesen levantarse contra el hombre por causa de los actos que efectuó en este mundo. Y en todo esto los caminos del Santo están ocultos, y excede a mi capacidad el seguirlos, porque estos son los estatutos del Santo, que los hombres no deben examinar demasiado estrechamente, salvo aquellos hombres que andan por el camino de la sabiduría y así son en verdad dignos de penetrar en las sendas veladas de la Torá y de este modo comprender las verdades ocultas en ellas.

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Ve al Faraón o Ven al Faraón? Shemot – Exodo
Parashat Bó – “Ven al Faraón”
LA GUERRA DE LOS REPTILES
El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
sigue aquí: 
http://galeinai.org/index.php/2017/01/29/02-la-guerra-de-los-reptiles/
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1. * Moshé ama al Faraón *
* Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh *
* Bo: Ven al Faraón *

* Domingo 27 de Tevet 5778 – 14 de Enero 2018 *
בֹּא אֶל פַּרְעֹה כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ..."
Bo el Paró ki Aní Hijbadeti et libó…
“Ven al Faraón porque Yo Endurecí su corazón.”
Esta es la tercera vez que a Moshé se le dijo "ven al faraón”, como insinúa la guematria del nombre de la parashá: “ven”, בא, bo = 3. Pero hay una diferencia: en ocasiones anteriores decía 'ven al Faraón y dile o habla con él”, que venga para hablar. ¨Pero ahora es una orden en sí misma solo venir, es decir, en una dimensión más profunda hay aquí una conexión entre Moshé y el Faraón (venir en el sentido de acoplar). Es cierto que Moshé viene al Faraón para propinarle otras tres plagas (בא plagas), pero esos castigos producen una conexión entre los dos ¿Qué quieres decir?
En Egipto hay chispas sagradas con las cuales salió el Pueblo de Israel. Y para esto se necesita a Moshé, el líder de los hijos de Israel, tiene que encontrarse con Faraón, el rey de Egipto, para separar y redimir de él las chispas. Para refinar la chispa se necesita desearla y amarla, y por lo tanto amar al Faraón donde esas chispas están mezcladas y sumergidas. Esta no es una tarea simple: es relativamente fácil castigar al gran malvado, pero es peligroso revelarle amor sin ser influenciado por él. Moshé tenía miedo, hasta que Dios le dice: “No temas, yo iré contigo al faraón” (por eso le dice "ven al Faraón" y no "Ve al faraón").
Moshe, משה, es de guematria 345, y cuando se le suma 10 plagas = 355, פרעה, Paró, Faraón. Así es como se conecta con el Faraón y le quita todas las chispas que están capturadas debajo de él.
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ESTE DOMINGO TENEMOS 3 CLASES ABIERTAS PARA TODOS.

Este domingo la clase de la comunidades de Gal Einai en Español serán abiertas para todos, para que se enteren lo que hacemos en ellas y se incorporen a las ya formadas y armen otras donde no hay:

Horario de Israel, entrar con tiempo al aula:

- 19:00 hs: Gal Einai Internacional en Español 03
(Jaim Frim)

- 20:00 hs: Halajot y Salud 
 (Lili Rivka Frim)

- 23:00 hs: Vivir con Jasidut: Parashá Bo – Ven Al Faraón
 (Jaim Frim)

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Cabalá y Educación
Entrando a un Nuevo Estado del Ser
Los sabios explican que cuando la Torá nos exige “ingresar” a algo nuevo, ya sea una nueva tierra o un nivel superior de percepción, debemos hacerlo con todo nuestro ser. Si dejamos un pie afuera de la puerta no es realmente entrar. Incluso si nuestro cuerpo está físicamente en el nuevo lugar, mientras que nuestro pensamiento permanezca afuera, no hemos ingresado por completo a un nuevo estado de conciencia.
Así también es con el crecimiento y el cambio. Nos puede parecer que experimentamos la exitación de la iniciación, siendo inspirados a cambiar nuestra vida para incorporar verdades y conocimientos nuevos. Incluso podemos proceder a realizar ajustes en nuestra personalidad y estilo de vida que pueden parecer de importancia, pero que de hecho son bastantes superficiales. Entonces viene el rudo despertar, nos sobresaltamos al darnos cuenta de que no hemos sido iniciados realmente y no hemos incorporado completamente nuestra nueva visión de la forma de ser. Cuando sucede esto, el problema de fondo es nuestra falta de compromiso.
Por ejemplo, una madre puede leer un nuevo libro para padres y ser inspirada por una nueva estrategia para educar a sus hijos sin amenazas ni alzar la vos. Prueba varias veces y verdaderamente parece funcionar, pero en el momento en que algo no va como corresponde, se siente frustrada, pierde su control y termina por regresar justamente a donde había empezado. Esto refleja la ambivalencia que hay en los niveles del ser que no fueron alcanzados por la iniciación y no comparten una causa común con sus objetivos. Estos niveles del ser permanecen inconmovibles y sin inmotivación, identificándose con los métodos viejos, familiares y habituales de enfrentar la situación. En otras palabras, la iniciación no fue completa y por lo tanto no se tuvo éxito en el subsecuente intento de integración.
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Estudio Diario del Talmud

Shevuot 47a-b: los que no pueden ser de confianza (Rabino Steinsaltz)

Entre las personas que son nishba ve-notel, que pueden prestar juramento afirmando la veracidad de su reclamo y cobran, hay demandantes cuyos adversarios en la corte son personas que son sospechosas y no pueden jurar. Por lo tanto, en los casos en los que el acusado normalmente habría estado obligado a prestar juramento y liberarse del pago, si el acusado es un jugador como un jugador de dados o mafriei ionim -"personas que hace volar pájaros"- no puede hacerlo. Del mismo modo, si es alguien que comercializa productos del año sabático, el demandante prestará juramento ante el tribunal y lo cobrará.
La Guemará en Masejet Sanhedrín (25a) ofrece dos explicaciones para mafriei ionim -"personas que hacen volar pájaros". Un enfoque es explicar que se trata de carreras de palomas; el otro enfoque sugiere que es ara, es decir, entrenar a una paloma para tentar a otras aves a seguirla. El Ran explica que estas dos razones dependen de cómo definamos el problema subyacente con el juego. La Mishná enseñó que un mesajek be-kuviá -jugador de dados- está descalificado para testificar en la corte. Rami Bar ama enseñó que el problema con un jugador de dados es por asmajta -cuando se apuesta, ninguna de las partes piensa que perderá, lo que llevará a una situación en la que el ganador se lleva el dinero del perdedor contra su voluntad. Es posible que en diferentes tipos de apuestas los jugadores reconozcan diferentes niveles de posibilidad de que puedan perder. Por lo tanto, la Mishná necesita mencionar diferentes tipos de apuestas por separado. Rav Sheshet, por otro lado, enseñó que el problema con un jugador de dados es que es Eino osek be-ishuvo shel olam: quien se gana la vida apostando no participa en actividades comunitarias positivas. Esta explicación se aplica tanto al juego de dados como a la carrera de palomas, por lo que según este enfoque debemos tener una explicación alternativa para el caso de mafriei ionim.
La práctica de ara, donde un cazador entrena a sus animales para atraer a otros a regresar con ella, sería permisible en entornos donde el animal trae animales salvajes a su dueño. El problema surge cuando el ave entrenada atrae a las aves domesticadas para que regresen con ella. Aquellas aves domesticadas que crecen en palomares se consideran propiedad de la persona que las cría, al menos a nivel rabínico. Por lo tanto, se supone que alguien que vive en una ciudad u otra área poblada y entrena a sus pájaros para llevar a casa otras aves, es un ladrón y no se puede confiar en que testifique en los tribunales.

Este ensayo se basa en las ideas y los jidushim del rabino Steinsaltz, tal como se publicó en la versión en inglés del Koren Talmud Bavli con el comentario del rabino Adin Steinsaltz, y fue editado y adaptado por el rabino Shalom Berger.